김 용묵의 절대공간 - 블로그

성경에서 요셉 이야기는 창세기의 끝부분을 장식하는 매우 드라마틱한 에피소드이다. 본인은 먼 옛날에 이집트의 왕자 만화영화와 같이 모세 얘기는 한 적이 있었는데.. 모세 만만찮게 흥미진진한 요셉에 대한 이야기는 지금까지 블로그에다 진지하게 늘어놓은 적이 전혀 없었던 것을 의아하게 생각한다.;;

성경에는 예수님의 예표 인물이 여럿 있다. 하나님 앞에서 개기다가 고래에게 잡아먹히고 죽다 살아 나온 선지자(대언자) 요나조차도 예수님의 위대한 예표이다. 그런데 요셉은 예수님과 무려 100~150가지가 닮았다고.. 무슨 피타고라스 정리의 증명법만큼이나 많은 유사성이 존재한다고 여겨진다.

옛날에 한국 컨티넨탈 싱어즈에서 "꿈의 사람 요셉"이라는 뮤지컬 음반을 내놓은 적이 있고, 드림웍스에서도 이집트의 왕자 다음으로 2000년에 요셉 이야기를 애니로 만들었다. 우리나라는 스토리상 속편이 전혀 아닌 작품도 그냥 2라고 붙이는 걸 좋아해서.. 옹박 2, 이집트의 왕자 2 이런 식의 작명을 거쳐서 개봉했었다.

요셉은 세상 물정 모르는 색동옷 차림의 늦둥이 막내아들 철부지 꿈쟁이였다. 그러나 형들로부터 시기를 받아 인신매매를 당하고 하루아침에 밑바닥 노예로 전락해서 인실X을 혹독하게 체험하게 됐다..;;

그 뒤 이집트에서 겨우 기반을 잡는가 했는데 이번엔 성폭행 흉악범 누명을 쓰고 감방에 갇히고 말았다. 석방되는 동료 죄수의 꿈을 해몽해 줬지만, 그 동료의 무관심으로 인해 2년을 감방에서 더 썩었다. 요즘 현대인들의 정신 상태였다면 꿈도 희망도 없는 현실에 억울하고 원통해서 몇 번이고 자살했을 법도 한 상황이었다.

요셉은 성경에 인생 흑역사나 결점이 기록된 게 전혀에 가깝게 없으며, 특히 이성의 유혹을 성경 전체를 통틀어서 FM대로 제일 모범적으로 잘 대처한 사람이었다. 그런데 그 대가로 당장 돌아온 게 저 지경이었다. 얼마나 억울했겠는가?

성경에 자세히 적혀 있지는 않지만... 보디발의 아내 겁탈 누명의 경우, 보디발도 이건 요셉의 잘못이 아니라는 걸 알았지 싶다. 요셉이 아니라 자기 마눌에게 바람기가 있다는 것을 어느 정도 인지했을 것이다.
일개 노예가 감히 주인의 아내를 범한 건 최악의 파렴치 중범죄이며, 이건 투옥이 아니라 그냥 즉결 사형감이다. 만약 요셉이 진짜 범인이라면 그 역시 죽음을 면치 못했을 것이다.

하지만 반대로 요셉을 완전히 무죄방면해 버리면 자기들의 입장이 심히 난처해진다.
이럴 수도 저럴 수도 없으니, 절충안으로 요셉을 죽이지는 않고 그냥 감옥에 격리시키는 것으로 일을 덮은 게 아닐까? 요셉이 투옥된 뒤 보디발 집안에서는 대판 부부싸움이 벌어졌지 싶다.

이런 우여곡절을 겪은 뒤, 요셉은 "해석이란 건 {주}께 속해 있지 않습니까?"라는 명대사와 함께 파라오가 꾼 뒤숭숭한 꿈을 정확하게 해석해 냈다. 덕분에 그는 이집트에서 의전 서열이 파라오의 바로 다음 2위인 총리로 순식간에 신분이 바뀌었다.

그리고 꿈에서 계시되었던 바와 같이, 7년 풍년 이후에는 세계적으로 엄청난 흉년 기근이 창궐했다. 이에 대한 대비가 철저히 된 나라는 이집트밖에 없었다. 그러니 요셉의 형들도 곡식을 사러 이집트까지 찾아와서 요셉을 대면하게 됐다. 자, 그럼 요셉은 형들을 어떻게 대하면 좋을까?

이건 요셉이 지혜를 발휘해서 거의 하나님 급으로 공의와 사랑을 적절히 보이며 처신해야 하는 순간이었다.
마냥 "오 어째 이런 우연이~! 형님들 잘 오셨습니다~ 난 이집트 총리가 됐답니다~ 멋있쪙?" 할 수도 없고, "오냐, 옛날에 날 노예로 팔아넘겼던 네놈들이 제 발로 찾아왔군. 이제 내가 보복할 차례다. 한번 제대로 엿먹어 봐라" 이럴 수도 없었기 때문이다.

요셉은 처음에는 까칠하게 굴면서 형들이 자기 정체와 과거의 죄를 제 발로 털어놓게 만들었다. 하지만 당장 생존은 가능하게 기본적인 곡식을 무료로 챙겨 주긴 했다. (받았던 곡식값을 자루에다 같이 반환함)
형들이 과거의 죄를 완전히 회개했고, 막내동생 베냐민을 위해서는 필살의 형제애를 발휘하여 차라리 자기들이 대신 노예로 잡혀 있겠다고 호소하는 걸 확인하고서야 요셉도 드디어 엄격 진지 근엄 모드를 풀고 자기 정체를 밝혔다.

성경에서 요셉은 울었다는 장면이 유난히 자주 기록돼 있다.
어린 시절에 형들이 갑자기 자기를 매정하게 생까면서 노예상에게 팔아넘길 때, 억만 리 타지에 끌려가서 노예 취급 받을 때도 당연히 멘붕 해서 "아빠~ 보고 싶어어헝헝" 식으로 엄청나게 울었을 것이다. 하지만 성경엔 그런 건 적혀 있지 않고 더 고차원적인 이유로 운 장면만 기록됐다.

특히 저렇게 형들에게 커밍아웃 하기 직전엔 요셉은 더는 참을 수 없어서 "모두 물러가라"부터 시전했다. 그 뒤엔 궁궐 전체가 쩌렁쩌렁 울릴 정도로 "으허허허헝엉엉~!" 하며 울었다. 우리나라에서도 옛날에 방영했던 "이산가족을 찾습니다" 같은 분위기를 생각하면 된다.

나중에 부친인 야곱이 죽고 장례까지 치르자, 형들은 "이제 아버지가 돌아가시고 안 계시니 요셉이 드디어 본심을 드러내고 우리를 해코지 하면 어떡하지?" 이런 심정으로 요셉에게 자비를 호소하는 애원 간청을 했다. 성경에 따르면 요셉은 이때 마지막으로 또 울었다. 형들이 아직도 믿음이 부족하고 자기 진심을 몰라 준다고.. 이건 요 11에 기록된 예수님의 울음 장면과 매우 비슷한 분위기라고 보면 되겠다.

이것이 성경의 스토리이다. 흥미진진하지 않은가?
요셉이 형들과 이렇게 밀고 당기는 동안, 형뿐만 아니라 아버지 야곱의 믿음도 시험대에 올라서 야곱 모드와 이스라엘 모드를 오락가락했다. 야곱 모드일 때는 멘붕 자포자기 해서 "아이고~ 오래 살아 봤자 험한 꼴밖에 안 보고.. 난 어서 뒈져야지ㅠㅠㅠ" 내지 "요셉으로도 모자라서 베냐민까지? 절대 못 보내~" 같은 육신적이고 꼰대스러운 고집을 시전했었다.

요셉의 일생과 직접적인 관련은 없지만 유다와 며느리 다말 개족보 이야기(38장), 그리고 하몰-세겜 지역 보복 학살극(34장) 사건도 삽입장으로 들어가서 철도 노선으로 치면 간선에서 짧게 뻗어 나간 지선 역할을 한다. ㅎㅎ

Posted by 사무엘

1. 크리스천의 삶

성경 말씀대로 크리스천답게 사는 것, 예수님의 제자의 삶을 사는 것은 내 성깔을 죽이고 희생과 헌신과 손해를 수반하고 일면 바보같이 사는 구석이 있다. 하지만 이건 그렇다고 무슨 인생의 대단한 낙을 포기하고, 아무 멋도 재미도 없이 금욕주의 꼰대같이 사는 것은 절대로 아니다. 이 점에 대해 많은 사람들이 오해하고 있다.

뭐, 옛날 중세에는 도를 넘게 꼰대같은 관행이 있긴 했다.
가령, 성경은 음행만 죄로 규정하고 금지할 뿐, 정상적으로 결혼한 부부의 사생활은 뭘 하든 서로 좋으면 하나님도 절대적으로 존중하고 귀히 여겨 주신다고 약속했다.

하지만 옛날엔.. 이거 뭐 섹스 자체를 추잡하고 지저분한 짓으로 규정해서 오로지 불가피한 욕구 해소와 자녀 생산 수단-_-으로만 치부했다. 전날 부부관계를 한 사람은 이튿날 예배 참석도 금지당했다. (무슨 레위기의 부정한 사람 규정처럼) 그러면서 피임까지도 금기시됐다.;.
이 정도면 인간에게 생식기와 성욕 같은 걸 만드신 하나님의 성품이 추잡하고 더러운 거나 다름없어 보인다.

그 뿐만이 아니다. 대외적으로만 거룩한 범생이 같은 말을 늘어놓으면서 사석에서는 지위를 이용해서 여성에게 더러운 성추행을 일삼는 놈들도 동서고금 어디에나 있어 왔다. 그래서 과거에 마 광수 교수조차 저런 부류의 인간들을 극혐하면서 욕을 퍼부었다.
(마 교수야 내세를 부정하는 무신론 불신자였고, 우리 솔직해지자는 명목으로 소설을 꽤 야하게 썼었다.;;; 하지만 그분은 위선을 철저히 배격하는 소신이었으며, 오프라인에서 넘지 말아야 할 선은 절대 안 넘고 학생들을 깍듯이 존중해 주기도 했다.)

과거에 대한 반대급부로 사람들이 하는 일은 대체로 이쪽 아니면 저쪽의 잘못된 극단으로 치닫는 편이다.
체벌 자체는 성경적인데 그걸 빌미로 미친 아동학대를 저지른다거나, 아니면 아예 정상적인 체벌까지 싹 금지하고 애새끼들을 전대미문의 싸가지없는 세대로 키운다.

흉악범 살인범만 사형에 처하랬는데 그걸 빌미로 무고한 사람도 누명 씌워 사법살인으로 잡는다거나, 아니면 아예 사형 집행을 안 하면서 직무를 유기하고 가해자를 평생 공짜로 재우고 먹여 준다. 이게 과거와 현재의 차이이며, 피해자의 인권이 억울하게 짓밟히는 건 하나도 다를 바 없다.
성에 대해서도 과거에는 너무 억압적이었다가 지금은 세상 망조 들 정도로 너무 풀리고 있다고 보면 된다.

이런 식으로 하나님 말씀에 대한 불신과 오해, 악한 추측은 아주 오래 전부터 존재했다. 최초의 여성 이브는 선악과를 먹지 말라는 명령에 반발하여 원래 말씀이 무엇이었는지 정확하게 기억하지도 않고서 “만지지도 말라”를 덧붙였다. 학교에서의 두발 단속에 반발해서 아예 삭발하는 것과 비슷한 심보라고 보면 된다. 그러면서 그녀는 뱀의 유혹에 곧장 넘어가 버렸다.

달란트/므나 비유에서 게으르고 악한 종도 주인에 대해 사람을 억압하고 갑질하고 착취하는 악덕업자 정도로 생각했는데, 그게 하나님에 대해서 비슷하게 오해하고 악한 편견을 가진 삐뚤어진 심보를 묘사했다고 볼 수 있다. 하나님에 대해서 자기에게 해 준 건 없으면서 자기 안 믿으면 몽땅 지옥에나 보내겠다고 협박하는 저열한 신 정도로 생각하지, 죄와 심판에 대한 경고라든가 십자가에서의 은혜와 사랑이 눈에 들어올 리가 없다.

그런 사고방식의 연장선으로.. 세상에는 예수 믿고 교회 다니기 시작하면 지금 즐기고 있는 것들을 못 하게 된다는 피해의식 비슷한 인식이 좀 있다. 그러니 “좀 있다가, 나중에, 죽기 직전에 예수 믿을게” 이런 반응이 나온다.
아니, 그 정도 반응이면 차라리 감지덕지다. 요즘 매체에서는 천국은 아주 따분하고 고리타분하고 재미없는 곳이고 지옥이 화끈하고 재미있는 곳처럼 묘사된다.

“유능한 변호사들은 몽땅 지옥에 가 있을 것이기 때문에 천국과 지옥의 거주자 간에 소송이 붙으면 지옥이 승소할 것이다”야 피식 웃고 말 개드립이지만.. 심지어 “천국이 저런 꼴도 보기 싫은 꼰대 위선자들이나 우글거리는 곳이라면 난 그냥 지옥 가고 말겠다”처럼 흘러가는 지경이다.

이건 영적으로 굉장히 심각한 문제이다. 이런 시국에 예수 믿는다는 사람들이 세상에 복음을 어떻게 지혜롭게 전해야 할지를 다시 생각해 봐야 한다.
옛날에는 불신자라도 “하늘이 두렵지 않느냐” 정도의 관념이라도 있는 편이었다. 하지만 지금은 그렇지 않다는 것이다.

그럼에도 불구하고 모든 좋은 것, 즐거운 것들은 하나님께 속해 있다. 성생활이든 음악 스타일이든, 인간관계든... 이것이 변함없는 사실이다. 성경에서 금지하는 것들은 우리에게 인생의 낙을 뺏어가려는 악의적인 의도가 아니라 진짜로 우리를 ‘위해서’ 금지되어 있는 것들이다. (혼전순결, 육신적인 정욕에 대한 각종 절제 등)

better late than never.. 아예 지옥을 가 버리는 것보다는 죽기 직전에라도 간신히 믿고 구원받는 것이 낫다. 하지만 그건 젊고 팔팔하고 능력 좋을 때부터 진작부터 구원받고 주님을 섬기고 그분과 교제하며 산 것에 비해서는 명백하게 “손해”이다.
하나님이 “그럼 나 죽기 직전에만 믿으면 되겠네” 정도의 유치한 잔머리 계산 따위에 농락당할 지능일 리는 만무하다.

많은 사람들이, 심지어 신자조차도 자기도 솔로몬 같은 부귀영화도 좀 누리고 수백 명의 미녀들과 원나잇 스탠드(!!)도 왕창 해 보고.. 그러면서 구원도 덤으로 받았으면 좋겠다고.. 꽤 편하게 생각한다. 상금과 훈장 둘 중 하나만 받을 수 있는 상황에서도 “상금에서 훈장의 제조원가만 제외한 나머지 상금과 훈장을 같이 받을 수는 없을까요?” 같은 잔머리를 굴린다. 훈장의 진짜 가치가 무엇인지를 모르니 그런 식으로 생각하는 것이다.

물론 신앙 생활이 세상적인 부귀영화와 무조건 정반대 상극인 것은 아니다. 하나님께서 어떤 사람에게는 그런 물질적인 복과 세상적인 성공을 허락해 주실 수도 있다. 하지만 그게 그 사람에게 언제나 마냥 좋은 일인 것만은 아니다!

또한 성경은 요한복음에서 “보지 않고 믿은 자들은 더 복되다”라고 말한다. 우리는 굳이 전도서의 저자처럼 평생을 온갖 사치 향락과 오덕질과 연구 실험 하면서 진 다 빼고 말년에 가서야 결국 “모든 게 헛되고 헛되도다”라고 허무하게 고백하지 않아도 된다.
젊은 나이에 미리 그걸 말씀을 통해 간접 경험으로 체득한 뒤, 동일한 시행착오를 또 겪지 않는 것이야말로 더 복되다는 생각이 들지는 않는가?

예수 믿어서 좋은 것 중 하나는.. 그렇게 진짜 수준 높고 영원한 행복, 평안, 낙, 멋, 재미 등이 무엇인지 알게 된다는 것이고 당장 보이는 것을 넘어서 영원을 보는 안목이 생긴다는 것이다. 그 관점에서 지금 세상에서 학교나 직장에서의 본분도 아주 고차원적으로 행할 수 있다.

일찍 예수 믿고 성경을 알게 되는 것은 여러분의 인생에 손해가 절대로 아니다. 좋은 것이 모두 거기에 있다. 아니, “좋다, 즐겁다, 선하다” 등의 정의 자체가 바뀔 것이다. 찬송가 가사 “주님께 귀한 것 드려 젊을 때 힘 다하라”는 빈말이 아니다. 그렇게 해 볼 가치가 있으니까 다 생각이 있어서 나온 말이다.

2. 판단 문제

성경에는 다음과 같이 "우리가 남이가" 양비론 퉁치기(?)를 암시하는 듯한 구절이 있다.

• 판단받지 않으려거든 판단하지 말라 (마 7:1-2)
  
• 죄 없는 자부터 먼저 돌로 치라 (요 8:7)
  
• 교회 내부 교인간의 분쟁을 세상 법정으로 가져가서 해결하려 들지 마라 (고전 6:6-7)

이건 참 훈훈하게 들리지만, 한편으로 지 죄를 슬쩍 은폐하고 넘어가려는 의도로 악용에 가깝게 오· 남용되는 빈도도 굉장히 높은 구절들이다.
교리 쪽에서 제일 흔한 오류가 교회와 유대인 혼동, 하늘의 왕국과 하나님의 왕국 혼동, 예정과 자유 의지 혼동 같은 것이라면.. 행실 쪽에서 제일 흔한 오류는 바로 저런 유형이지 싶다.

세상에서는 아무 사람이나 덥석 믿을 수 없기 때문에 양심과 자율과 사랑(?) 대신, 시스템과 법과 매뉴얼대로 이성적으로 냉정하게 돌아가는 사회를 만들려 애쓴다.
신약 교회는 그런 세상 조직보다야 더 유도리 있게 돌아가야 할 필요가 있다. 하지만 그렇다고 해서 니 것 내 것 구분도 없는 무법천지가 되라는 말은 결코 아니다.

그리고 헌신이라는 명분으로, 하늘나라에서 받는 보상을 목표로 신앙 열정페이? 좋다. 그 자체는 종교적으로 있을 수 있다. 그러나 이건 굉장히 신중하게 조심해서 적용되어야 하는 관행이다.
가까운 가족이라 해도, 교인이라 해도, 지켜야 할 도리가 있고 공과 사를 구분해서 선을 그어야 하는 영역 구분이란 게 있기 때문이다. 어떤 인간 관계에서건 남의 시간과 노력을 존중해 주고, 호의를 권리로 여기지 말아야 한다.

안 그러면 가족 같은 교회가 '가~~족같은 교회'로 전락하는 건 순식간이 된다. 회사만 가족 같은 회사가 있는 게 아니다. 물론, 반대편 극단인 목사/전도사 노조..?? 이딴 것도 병신 미친짓이긴 마찬가지이고 말이다.

하나님께서 구원받은 성도들의 모임은 교회 하나로 충분하지, 기독교 기업, 기독교 국가 같은 걸 만들지 않으신 이유를 생각해 보자.
종교 본연의 기능에만 충실한 제일 원초적인 조직인 교회 하나, 신학교 하나조차 오래 유지를 못 하고 교리 때문에 찢어지고 사람 때문에 분리되고 파편화되는 게 이 바닥의 생리이다. 하물며 신앙의 이름으로 돈이나 권력까지 다루는 조직은 만들어 봤자 서로 의만 상한다. 일반 불신자 경영자가 운영하는 기업만치도 못 돌아가고 폭파될 것이다.

그 반면, 교회는 사람을 스펙이나 능력으로 평가하거나 짜르지 않는다. 그리고 교회만치 작은 죄의 누룩 하나, 연약한 지체가 시험 들고 실족하는 것에 민감하게 반응하는(반응해야 하는) 조직은 없다. 물론 죄를 책망하는 진리 팩트폭격에 지 혼자 자존심 상하고 삐치고 발끈해서 뛰쳐나가는 것은 별개의 문제인데.. 두 상황(약함 vs 악함)을 잘 분별할 필요가 있다.

그러니 성경은 "판단하지 말라" 바로 다음에 거짓 선지자를 조심하라는 경고가 이어진다. 누가 거짓 선지자인지 아닌지 판단을 해야 된다.
"죄 없는 자부터 먼저 돌로 치라" 다음에 예수님은 여인에게 "가서 앞으로 다시는 죄를 짓지 말고 살아라"라고 당부하는 걸 잊지 않으셨다. 누구든지 성경은 끝까지 꼼꼼히 다 읽어봐야 된다.

끝으로 신자간의 법정 분쟁 문제는..?? 이건 마치 교회와 세상 정부의 관계, 교인과 정치의 관계만큼이나 미묘하고 민감한 구석이 있다. 다만, 어떤 경우에도 일체 세상 법정에 의지하지 말라는 얘기는 아닐 것이다.

3. 박해에 대한 대처

예수 믿는 사람들은 기본적으로 정교분리를 지지하며, 위의 모든 권위를 인정하고 순종한다. 특히 군대에도 가며, 필요하다면 자기 나라를 지키기 위해 싸우다 죽는 것도 불사한다.
그런데 그 나라가 개인의 신앙을 간섭해서 예수 못 믿게 한다거나 교회를 핍박한다면, 혹은 교묘하게 핍박하는 듯이 보인다면 어떡해야 할까?

기독교 신앙은 "가능하면 이 쓴 잔을 내게서 떠나게 하옵소서. 하지만 궁극적으로는 내 뜻이 아니라 아버지 뜻대로 하옵소서"이다.
그리고 "죽음을 불사하고, 죽을 각오까지 하고 싸우라. 죽으면 죽으리이다"가 올바른 자세이다. 그러다가 진짜로 순교할 수도 있지만, 섭리가 있어서 살아서 돌아올 수도 있다.

무슨 옛날 일본군 같은 무조건 나가 죽어라 카미카제 특공대가 아니다.
그리고 "주여, 내게 고난의 십자가를 얼마든지 내려 주시옵소서" 이건 교만 만용 객기이며 '지나친 의로움'이다. 저건 예수님보다 더 의로운 짓거리이다. 저렇게 깝치는 애들은 진짜 고난 시험이 실전으로 닥쳤을 때는 베드로보다 더 큰 실수를 하고, 행 19에 나오는 7형제들보다 더 큰 망신을 당할 것이다.

도피, 망명 등 최대한 안 부딪히기 위해 노력하다가 도저히 안 되면 소극적으로 항거하고, 핍박이 가해지면 받고, 그래도 위의 권위자와 통치자를 위해서 기도하고 "주여 저 (새끼)들을 용서하소서. 저들은 자기가 무슨 짓을 하는지 알지 못하나이다"라고 예수님처럼, 스데반처럼 숭고하게 간구하는 게 FM이고 가장 이상적인 대처이다.

저걸 인간의 육신만으로 위선 가식 연기 없이 실천한다는 건 딱 잘라서 전혀 불가능하다. 그 불가능을 가능하게 하는 게 십자가의 권능이고 기독교의 능력이다.

그런데... 저게 예수쟁이들로 하여금 뻔히 보이는 시국을 분간할 필요가 없다는 얘기는 아니고, 멀쩡히 챙길 수 있는 정당한 권리까지 바보 병신같이 호구처럼 가만히 있다 뺏기라는 얘기도 아니다. 그건 마치 기도만 죽어라고 하면 공부 안 해도 시험 100점 맞을 수 있다는 소리와 같고, 기도만 죽어라고 하면 병에 걸려도 병원 갈 필요가 없다는 소리와 같다.

그래서 이런 영역에 인간의 자유의지가 가미되어 신앙생활의 좌파와 우파, 또는 매파와 비둘기파 성향이 나뉜다.
북한에서도, 옛날 로마 제국 초대 교회 시절에도, 정들었던 교인들이 하나 둘 잡혀가고 순교하고, 교회 안에 배신자 밀고자가 튀어나오고, 아무리 기도해도 당장 박해가 끝날 기미가 안 보이니..

혈기 넘치는 젊은 청년들 중심으로 “우린 도대체 언제까지 이렇게 살아야 되냐? 우리도 힘을 모아서 보복하러 가야 하고, 하나님을 대적하는 로마 정부나 김정은 정권 따위 갈아엎어야 한다! 우리의 아이들을 생각해서라도(엄마 감성!!) 신앙의 자유를 쟁취해야 한다. 자유는 공짜가 아니다!” 이렇게 주장하는 사람이 나오지 않았을 리가 없었다. (영화 <바울>, 모 지하 교회 출신 탈북자 증언 등 참고) 여러분은 어떻게 생각하시는가?

지금 대한민국이야 북한 같은 기독교 박해는 없다. 하지만.. 이런 식으로 민감하게 생각하다 보니 지금 중공 폐렴 대처를 핑계로 이상하게 교회에다가만 감염원 누명을 과장해서 씌우고 모임에 불공평하게 제약을 가하는 것조차 명백히 불순한 수작이자 박해로 간주하고, "이런 정책까지 마냥 고분고분 따를 수만은 없다. 적극적으로 청원을 넣고 항의하고 대항해야 한다, 힘을 모아서 일어나야 한다" 이렇게 생각하고 주장하는 분들도 있다.

이 주제에 대해서 내가 조심스럽게 내리는 결론은.. 그런 운동은 아직까지는 그냥 개인별로 자기 신념과 재량에 따라 참여하고 활동할 사항인 것 같다.
옛날 LA 폭동에다 비유하자면, 성경에 명시된 권리를 행사해서 총 들고 집 지키고 폭도들에게 발포하는 것도 훌륭한 크리스천 시민의 모습이지만, 한편으로 평소에 워낙 선행을 많이 베풀고 평판이 좋아서 폭동 때 오히려 흑인들이 앞장서서 집을 지켜 줬다는 Mama Kim 아줌마 같은 사람도 예수쟁이들 중에서 더 많이 나왔어야 했다. 두 면모가 모두 필요하고 적절히 발휘돼야 한다.

국가 정책과 교회 활동이 서로 충돌하고 이것이 도저히 피할 수 없는 상황이라면 어떤 형태로든 저항과 투쟁이 뒤따를 것이다. 하지만 그런 최후의 수단이 동원되기에 앞서, 신자들이 잘 행한다면 그 문제를 원천적으로 예방· 회피하거나, 정말 초월적인 상호 해피엔딩으로 해결될 여지가 없지 않은지를 꼭 살펴봐야 할 것이다.
좌우 성향의 균형이란 건 이런 해법을 찾으라고 있는 개념이다. 국가 정체성을 부정하는 빨갱이들은 좌우 균형과 아무 상관없고, 그냥 잡아 죽여야 할 기생충 암세포 버러지일 뿐이다.

Posted by 사무엘

1. 사랑은 허다한 죄를 덮음

"무엇보다도 너희끼리 뜨거운 사랑을 품으라. 사랑은 허다한 죄를 덮으리라." (벧전 4:8)
라는 말씀과 관계가 있는 구절들은 내가 아는 한 다음과 같다.

(1) 사랑의 위력/효과에 대한 말씀의 원조는 잠언이다.
"미움은 다툼들을 일으키되 사랑은 모든 죄를 덮느니라." (잠 10:12)

(2) 저기서 말하는 사랑은 교회 지체간의 brotherly love이다. 이에 대해서는 바울 서신에서 언급돼 있다.
"형제의 사랑으로 서로 친절하게 애정을 가지고 서로 먼저 존중하며.." (롬 12:10)
"형제의 사랑을 지속하고" (히 13:1)

(3) 지체들간에 그렇게 사랑한다면, 특별히 누군가가 오류에 빠져 잘못 행동하는 것을 사랑으로 잘 권면하게 된다.
"형제들아, 너희 중에 어떤 사람이 진리를 떠나 잘못하는데 누가 그를 돌아서게 하면.. 그 죄인을 그의 길의 잘못에서 돌아서게 하는 자가 한 혼을 사망에서 구원하며 허다한 죄를 덮을 것임을 그가 알게 할지니라." (약 5:19-20)

이런 게 "성경을 성경으로 풀이하면서" 진리를 얻어 가는 과정이다~!
물론 머리로 이렇게 아는 것하고, 진짜로 성령의 열매로서 사심· 가식이나 조건 없이 사랑이 실천되어 나오는 것은 또 별개의 일인 것을 알 필요가 있다.

2. 야고보서와 로마서

성경에서 야고보서는 “믿음뿐만 아니라 행위로 의롭게 된다”를 가르치면서 언어 통사와 논리 구조상 로마서와 정면으로 모순되는 책이라고 여겨진다. 두 책의 텍스트를 입력시켜서 컴퓨터로 구문 분석을 했더니 통사론적으로 모순 판정이 나왔다는 카더라 통신이 전해지지만.. 누가 언제 어디서 어떤 방식으로 실험을 했는지, 믿을 만한 결과인지 출처가 불분명하다.

두 책은 똑같이 아브라함을 거론하고 똑같이 창 15:6까지 인용함에도 불구하고 결론은 정반대로 전개된다. 이걸 보면 굳이 기계가 아닌 사람이 보더라도 두 책이 정면으로 충돌하는 것처럼 보이긴 한다.

오죽했으면 믿음 덕후 종교 개혁자였던 마틴 루터는 야고보서가 성경 정경이 아닐 거라고 현실을 부정했으며, 차마 쓰레기라고는 말 못 하고 지푸라기 같은 책이라며 극딜을 가했다. 참고로 야고보서는 신약 성경 중에서는 시기적으로 제일 일찍 먼저 기록되었을 것이라고 여겨진다.

야고보서에서 말하는 행위의 필요성은 “보이지 않는 것을 믿는다는 증거는 보이는 형태로 드러난다. 이로써 그 믿음이라는 게 실체가 있다는 것이 인증된다” 차원에서 하는 말이다. 예전에도 비유를 들었듯이, 자동차가 시동이 걸렸으면 공회전만 하지 말고 변속기를 D로 넣고 앞으로 나아가야(행위의 열매) 존재의 의미가 있다.

N에서 공회전만 하면 그 자동차는 아무 쓸모가 없다.
다만, 그렇다고 해서 그 차의 존재(구원과 믿음)와 작동 자체가 거짓인 건 아니다. 그런 차원인 것이다.

히 5:9에 따르면, 예수님은 전지전능한 하나님의 아들이지만 직접 몸소 고난을 받고 섬김과 순종을 실천함으로써 완전하게 됐다고 한다. 이건 예수님이 성육신 이전에는 신으로서의 능력이나 레벨이 2% 정도 부족했다는 얘기가 아니다. 마치 노아(창 6:9)나 욥(욥 1:1)이 perfect였다고 해서 한 치의 죄가 없는 완전무결한 사람이라는 말은 아니듯이 예수님에 대한 made perfect도 그런 자질을 말하는 게 아니다.

그건 예수님이 행위를 통해서 뭔가 공개적으로 인증, 입증을 받았다는 뜻이다. 예수님조차 본을 보이셨는데 구원받은 성도들 역시 가식 위선적인 선행이 아니라 믿음의 선행을 실천해 보여야 그 믿음의 실체를 대외적으로 인증받고 남에게 영향력을 행세할 수 있다. 이것이 야고보서가 말하는 바이다.

이 외에도 야고보서에서 “욕심이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 완료되면 사망”(약 1:15)은 “죄의 삯은 사망”(롬 6:23)과 대조된다. “믿음의 단련이 인내를 이룸”(약 1:3)은 “환난은 인내를, 인내는 체험을, 체험은 소망을”(롬 5:3-4)과도 대응하는 구석이 있다.

3. 노아의 날과 롯의 날

본인은 우주(지구 포함)와 생명의 기원에 관한 한 신의 창조를 믿으며, 연대기에 관해서는 오래된 우주와 젊은 인류를 지지한다고 이 블로그 글을 통해 몇 차례 밝힌 바 있다. 그리고 창세기 1장 1절과 2절 사이의 간극(gap)을 믿는다. 이것이 과학뿐만 아니라 성경적으로도 이치에 맞기 때문이다.

간극 지지자라면 벧후 3:6의 “물의 넘침으로 인한 멸망”이 노아의 홍수가 아닌 더 큰 우주적인 이전 세상의 심판과 멸망이라고 본다. 그러나 반대론자는 이것도 무조건 100% 노아의 홍수라고 여긴다. 도대체 어느 쪽의 말이 맞는 걸까?

본인은 예전에 여러 논리와 비유를 들면서 간극이 성경 교리 차원에서 가능하고 옳으며, 이게 지질학· 천문학 관찰과도 조화를 가장 잘 이룬다고 주장했다. 그런데 벧후 3:6이 노아의 홍수 얘기가 아닌 이유를 다음과 같이 설명한 적은 없었던 것 같다. 그래서 '성경을 성경으로 풀이하기' 컬렉션에다가 항목을 개설하여 이야기를 늘어놓도록 하겠다.

성경적으로 볼 때 노아의 홍수는 소돔· 고모라의 멸망과 호응하고 짝을 이룬다. 전자는 물바다, 후자는 불바다여서 그런 것 같다. 소돔과 고모라도 성경에서 노아의 홍수와 거의 대등한 급으로 굉장히 자주.. 악과 심판과 폐허의 상징으로 두고두고 언급된다. 즉, 인지도가 매우 높다.

그리고 노아의 홍수는 인간을 포함해 코로 호흡하는 육상 동물만 다 죽었지, 다른 어류· 식물· 곤충 따위는 굳이 방주에 타지 않아도 멸종하지 않았다.
소돔과 고모라는 뭐.. 그 지역에 있는 생명체들은 몰살을 면하기 어려웠겠지만, 면적이 노아의 홍수보다는 훨씬 좁았다. 두 심판은 강렬하긴 하지만 규모 면에서 전면적이지 않고 부분적(partial)이라는 공통점도 있다.

이 사실을 염두에 두고 성경 본문을 살펴보자.
베드로후서는 바로 앞 2장의 5~6절에서 하나님이 내리신 심판의 사례로 저 두 사건을 쌍으로 언급하고 있다.
더구나 예수님도 눅 17:26-30에서 노아의 날과 롯의 날을 같이 거론하면서 둘을 쌍으로 엮으셨다. 이 정도면 둘이 매우 비슷한 심상이라는 건 성경적으로 전혀 의심할 필요가 없을 것이다.

그 반면, 벧후 2의 바로 다음 3장은 어떤 문맥인가?
이 홍수와 나란히 대응하는 불 버전은 하늘과 땅을 통째로 불태워 없애 버리는 것이며(7절), 겨우 소돔과 고모라의 유황불 정도하고는 쨉이 안 된다. 계속해서 10~12절을 읽어 보면, 거의 원자력 핵융합/핵분열 급의 전우주적 물질 붕괴가 묘사되어 있다. 단순히 산소에 의한 연소가 아니다.

이런 묘사는 벧후 이외의 다른 책에서는 거의 찾을 수 없다.
저 불 심판이 소돔과 고모라와 차원이 다른 것과 동급으로, 과거의 물 심판 역시 노아의 홍수와 같은 차원이 아니라는 것이 본인의 논리이다. 2장 5절도 노아의 홍수이고 3장 6절도 노아의 홍수라고? 완전히 차원이 다른 문맥에서 또..??
아래의 비례식을 생각하면서 본문을 진지하게 다시 읽어 볼 것을 권하고 싶다.

노아의 홍수 : 소돔과 고모라 유황불 =
???? : 하늘과 땅이 몽땅 불로 멸망, 물질 붕괴

4. 수식 대상과 범위

위의 3번 아이템과 이어지는 내용인데..
성경에는 긴 문장에서 수식의 대상과 범위를 잘 분간하며 읽어야 하는 부분이 좀 있다.

(1) 그것으로 말미암아 그때 있던 세상은 물의 넘침으로 멸망하였으되 지금 있는 하늘들과 땅은 (중략) 심판과 멸망의 날에 불사르기 위해 예비해 두셨느니라. (벧후 3:6-7)

벧후 3장을 처음부터 쭉 읽어보면 종말과 재림을 믿지 않는 비웃는 자들이 나타날 거라는 예측이 나온다.
“그것으로 말미암아”와 연결되어 비웃는 자와 인과관계를 형성하는 다음 사건은 “현 세상은 불로써 멸망할 것”이다. 걔네들 때문에 이전 세상이 물로써 멸망한 게 아니다. 수식어와 피수식어의 거리 차이 때문에 저렇게 읽히기 쉬우니 주의해야 한다. 과거의 물 심판은 미래의 심판하고 그냥 대조 대구를 이루기 위해 언급되었을 뿐이다.

(2) 세상의 창건 이후로 죽임을 당한 [어린양]의 생명책에 이름이 기록되지 않은 자들이 그에게 경배하리라. (계 13:8)

‘세상의 창건 이후로’는 생명책의 이름 등재 시기를 수식한다. 어린양의 도살..;; 시점을 수식하는 게 아니다.
문장의 통사 구조는 중의성을 지니는데 니가 그걸 어떻게 아냐고? 뒤에 계 17:8에서 대놓고 “세상의 창건 이후로 이름이 생명책에 기록되지 않은 자”가 분명하게 다시 등장한다. 안심하시라.

어린양이야 지금으로부터 2000여 년 전에 딱 한 번 죽임을 당했다가 부활했다. 어린양의 도살 시점은 계 5:6에서 “전에 죽임을 당했었던” as it HAD BEEN slain이라고 대과거 완료 시제를 통해 표현돼 있다.
참고로 마 1:6에서 “우리야의 아내였던 여인”, 전처 ex-wife라는 개념도 that HAD BEEN the wife of Urias 과거 완료 시제로 표현됐다는 걸 생각하자. (지금은 우리야가 아닌 다윗의 아내이다 / 지금은 죽지 않았고 살아 있다~ 계 1:18)

5. 달란트 비유와 므나 비유

성경의 복음서에는 달란트 비유와 므나 비유가 있다. 전자는 예수님을 유대인의 왕 관점에서 묘사한 마태복음에 있고, 후자는 예수님을 온전한 인간 관점에서 묘사한 누가복음에 있다. 그렇기 때문에 누가복음은 마태복음에 비해 유대인 민족색이나 왕국복음 같은 얘기가 덜 나오며, 킹 제임스 성경은 비유에 등장하는 화폐 단위를 음역이 아니라 아예 영어 파운드로 로컬라이즈 번역해 버리기도 했다.

달란트 비유에서는 종 세 명이 각각 5, 2, 1달란트씩을 받는다. 그걸 밑천으로 각각 5와 2달란트.. 즉 정확하게 수익률 100%를 달성한 종은 칭찬을 받지만, 1달란트를 받은 종은 그걸로 아무것도 안 하고 돈을 묵힌 죄로 바깥 어둠 속으로 추방당한다. 이 장소는 성경적인 심상으로 볼 때 지옥으로 여겨진다. 즉, 게으르고 악한 종은 아예 구원받지 못하는 사람을 상징한다.

그러나 므나 비유에서는 종 10명이 각각 1므나를 “동일”하게 받는다. 그리고 1므나를 밑천으로 투자해서 10므나, 즉 수익률 1000%를 낸 사람도 있고 5므나(500%)를 번 사람도 있어서 수익률이 차이가 난다. 달란트와 달리 원금 별도는 아니고 원금 포함인 것 같긴 하다만.. (달란트는 5+5, 므나는 1-1+10)

여기서도 1므나로 아무것도 안 한 종은 주인에게서 꾸중을 듣는다. 하지만 받았던 원금을 빼앗기는 것으로 끝이고, 추방까지 당하지는 않는다. 심판이 집행되어 처형 당하는 대상은 따로 있다.
므나 비유는 아무리 봐도 구원을 잃지 않고 보상만을 잃는 구원받은 크리스천을 빗댄 얘기임을 알 수 있다. 다시 말해 저건 그리스도의 심판석 등급이다.

이 정도 차이는 세대적 진리 공부를 좀 한 사람이라면 누구나 분간할 것이다.
그런데 본인이 이 성경 본문에서 요즘 추가로 주목하고 있는 아이템은 바로.. 예수님의 칭찬도 두 비유에서 서로 미묘한 차이가 있다는 점이다.

마 25:21은 “네가 적은 것(few - many 少)에도 신실했다”라고 말한다. 하지만 눅 19:17은 “네가 아주 작은 것(very little - big 小)에도 신실했다”라고 말한다. 전자는 일의 양, 금전의 액수, 물건의 개수를 따지고, 후자는 일 또는 물건의 규모를 따진 것이라고 볼 수 있다.

뭐 언뜻 보기에는 구분 없이 섞어 써도 별 차이 없으며, 그게 그 말 같게도 들린다. 하지만 왕국 복음에서는 “적은 일에 신실함”이 나오고 은혜의 복음에는 “작은 것에 신실함”이 언급되는 것에도 뭔가 미묘한 영적 통찰이 담겨 있을 것 같다. 최소한 하늘의 왕국과 하나님의 왕국의 차이 같은 차이는 있지 않을까? 이 역시 성경을 성경으로 풀어서 답을 구할 수 있을 것이다.

Posted by 사무엘

웰치스 포도주스는 편의점이나 식당에서 우리가 쉽게 접하는 음료수이다. 진짜 과즙 에디션과 환타 비슷한 청량음료 에디션(스파클링)이 모두 존재하는데, 아무래도 전자보다는 후자를 더 자주 보는 것 같다..

이 상표는 '토머스 브램웰 웰치'라는 감리교 목사 겸 치과의사의 이름에서 유래되었다.
그는 자기가 다니는 교회에서 주의 만찬 때 사용할 '알코올이 안 들어간 포도즙'을 어떻게 잘 만들 수 없을까 고민하다가 포도즙에 대한 고유한 저온살균법(pasteurization)을 개발했다.

어 그런데 영어 단어가..? 세균학의 아버지인 그 루이 파스퇴르에서 유래되었다. 웰치는 파스퇴르와 거의 동시대인 19세기 사람이었다.
우유나 주스에 대한 저온 살균법은 굉장히 획기적인 기술이었기 때문에 아예 "포도주스를 파스퇴르화한다"라는 말이 만들어진 것이다. 과즙을 살균한답시고 무슨 고기 국물마냥 펄펄 끓일 수는 없었기 때문이다. 그랬다간 맛 변하고, 비타민 다 파괴되고..

성경에서 wine은 포도주와 포도즙이라는 중의적인 의미를 지니고 있다.
포도즙을 짜 놓으면 얼마 못 가 발효되어 포도주가 되곤 했기 때문에 언어 차원에서 둘의 구분이 불분명했을 정도였다. 확 깨는 방식으로 비유하자면 지옥과 불못의 관계만큼이나 그게 그 말 같다는 것이다.

더구나 성경에서 wine이 최초로 등장하는 곳은 9장, 노아가 술 취해서 벌거벗고 드러눕는 장면이다. 킹 제임스 진영에서 주장하는 "최초 언급의 법칙"을 감안한다면, 성경의 wine은 문맥상 분명한 근거가 있지 않은 한 '포도주'를 먼저 떠올려야 하지 않을까 생각된다.
가령, 욥 1:18의 경우 욥의 자녀들이 포도'주'를 마시고 놀던 중에 재앙을 당한 것일 수도 있다는 것이다. 그리고 마 11:19 같은 내로남불 음해 문맥에서까지 '포도주'를 기피하고 '포도즙'을 고집할 필요는 없을 것이다. (식탐에 술주정뱅이..)

옛날에는 냉장이고 살균이고 아무것도 없었고, 그렇다고 깨끗한 물은 세균에 오염되기 쉽고 오래 보존하기가 어렵다는 이유로 맥주나 포도주를 음료수처럼 일상적으로 마시게 됐던 곳도 있었다. 물을 김치나 된장처럼 처리한 셈이다.
물을 끓여서 마시면 된다고... 그것도 오늘날이니까 쉽게 가능하지 주전자고 가스레인지고 커피포트고 정수기고 아무것도 없고, 나무를 베어 와서 땔감으로 쓰던 시절엔 어땠을까?

그러니 아무리 술이 나쁜 물질이라고 해도, 그 시절을 몽땅 지금의 잣대로 판단하기는 어려운 면모가 있다.
오죽했으면 교회에서 알코올 안 들어간 포도즙 잔을 마시려고 저렇게 웰치라는 사람이 안전한 주스 제조법을 개발한 게 무려 1800년대 후반의 일이었다.

물론 그렇다고 요즘 시대에 그 시절 핑계를 대면서 술을 합리화하는 것도 궤변이고 잘못됐다.
비타민 결핍증이라는 것도 몰라서 선원들이 픽픽 죽어가던 시절,
"수인성 전염병(장티푸스, 콜레라 등..)이랑 알코올 중독 둘 중에 뭐 고를래?" 하던 암울한 시절하고 지금을 어떻게 비교할 수 있겠는가.

이 글에서 굳이 "예수님도 가나의 혼인 잔치에서 물을 거하게 술로 제조해 주셨잖아! / 성경에도 위장병을 위해 와인 처방을 좀 하라는 말 있잖아?" 이런 말에 대해 코멘트를 하지는 않겠다.
솔직히 혼인 잔치는 세상적으로 즐거운 자리이니 알코올을 떠올릴 여지가 0.1이나 1만치라도 있다. 하지만 예수님의 죽으심을 기리는 잔을 나누면서 포도주..? 성경이 썩음, 누룩 같은 개념에 대해서 어떤 심상을 갖고 무어라고 일관되게 말하는지를 생각해 본다면 저건 도저히 상상할 수 없는 발상이다.

크리스천으로서 희생과 헌신을 강조하는 것은 좋지만 "한 알의 밀알이 되어 썩어야 합니다 / 우리 다같이 누룩이 됩시다"..;;; 는 내가 전에도 비유를 든 적이 있지만 "버그 소프트웨어", "BSOD 시스템즈"라는 IT 기업과 비슷한 발상이다. 예수님이 죽음이야 경험하셨지만 설마 시체가 썩었을까..?? (시 16:10, 행 13:34-37 등)

한국 교회는 율법주의라는 비판이 있을 정도로 주일성수 금주 금연 같은 외형적인 경건을 강조하는 편인데 왜 포도주 포도즙 문제에서는 대체로 헛점을 보이는 걸까?
술판을 즐기고 싶어서라기보다는 아까 저 누룩이나 썩음처럼 성경 교리에 대한 기본 개념이 덜 정립되어서 그런 게 아닌가 싶다. 그러고 보니 이건 세례· 침례 문제, 성탄절· 부활절 문제하고도 일면 비슷한 구석이 있다.

킹제임스 흠정역이라는 성경은 지금까지 출간된 한국어 성경 중에서 wine을 '주'가 아닌 '즙' 쪽으로 가장 편향되게 번역한 역본이다(나쁘다는 뜻은 아님). 심지어 말보회의 한킹도 그렇지는 않다.
아무튼, 성경의 wine 문제에 관심이 있는 사람이라면 웰치 아재의 행적에 대해 한번쯤 생각할 필요가 있어 보인다. 창조 진화 문제에 관심이 있는 사람이라면, 종간 합성이란 걸 해낸 위대한 한국인 과학자인 우장춘 박사에 대해 생각할 필요가 있듯이 말이다.

Posted by 사무엘

1. 예수님 역

1959년작 명작 영화 '벤허'에서 벤허 역을 맡은 주연 배우는 찰턴 헤스턴(2008년 작고)이라고 아주 잘 알려져 있다. 이 사람이 '십계'에서 모세 역을 맡기도 했다.
그런데 문득 궁금해진다. 벤허에서 뒷모습만 나오는 예수님 모습은 누가 연기했을까..??

벤허에서 특히 압권인 건 죄수 노예들을 호송하던 로마 군인이 "어이, 거기 민간인! 누가 저 죄수(벤허)에게 물 주랬어?" 호통과 함께 예수님을 째려봤는데.. 거의 20초 가까이 벙찌고 있다가 예수님과의 기싸움에 압도 당하고, 급 시무룩해져서 아무 일 없었다는 듯이 "자, 휴식 끝. 출발한다. 가자!" 이러는 장면이다.
개인적으로 느끼기에 정말 인상적인 연출이었다. 요한복음 8장의 "죄 없는 자부터 먼저 돌을 던져라 → 급 시무룩"에서 모티브를 따기라도 했는지?

찬송가 <나 어느 날 꿈속을 헤매며>의 "그 동정의 눈빛과 음성을 나는 잊을 수 없겠네.. 내가 영원히 사모할 주님 부드러운 그 모습을" 가사가 자동 재생되는 것 같다.
예수쟁이라면 성경 구절뿐만 아니라 찬송가도 많이 알아 두면 살면서 피가 되고 살이 되고 도움이 된다.

예수님을 연기한 배우는 당시 영화의 credit에는 등재되지 않고 비밀로 부쳐졌다.
하지만 나중에 어떤 계기를 통해 클로드 히터(1927~)라는 배우라는 것이 알려졌다.
지금까지 한 번도 생각을 안 해 봤는데 신기한 노릇이고.. 또 에어컨과 히터 할 때 그 히터 Heater가 사람의 성씨인 게 특이하다.
하긴, 에어컨의 발명자는 성씨가 캐리어였지.. 프로토스 캐리어와 같은 단어다..;;

2. 하나님의 음성

한편, 1998년에 개봉했던 '이집트의 왕자'는 애니메이션인 관계로 출연진이 배우가 아니라 성우인데.. 이때도 하나님 목소리 역은 credit에 공개되지 않았다.
그런데 사실은.. 모세 역 성우가 음성변조로 하나님까지 1인 2역을 했었다.

"너는 이제 파라오에게 돌아가서 도탄에 빠진 네 동족을 구해낼지어다." / "헉, 저는 말이 둔해서 그럴 수 없사옵니다" 대사를 동일 성우가 다 말했다는 뜻이다.

이런 예가 그 업계에서는 드물지 않다.
월트 디즈니 포카혼타스에서도 랫클리프 총독과 위긴스 비서는 서로 음색이 완전히 다르며, 상대방 말을 끊으면서 대화하는 장면까지 있는데도 성우가 동일 인물이다.
스타크에서도 마린, 고스트, 배틀크루저 등 상상하기 어려운 유닛들 목소리가 다 동일 인물(크리스 멧젠..)이다.

3. All Dogs Go To Heaven

본인은 수십 년 전 먼 옛날에 영어 회화 학원에서 All Dogs Go To Heaven (1989)이라는 만화영화를 비디오로 본 적이 있다.
너무 어린 시절의 너무 오래된 경험인 관계로, 지금은 거의 모든 장면과 스토리를 까먹어 버렸고 "oh Charlie, you can never come back~" (찰리 씨, 그랬다간 여기에 다시는 못 돌아와요~~ ㅠㅠㅠ)라고 천사 암캐(?)가 경고하는 말밖에 기억에 남는 게 없다.

얘는 사후 세계를 다뤘다는 점에서 "신과함께"와 살짝 비슷한 장르인가 모르겠다. 하지만 제목부터가 심상이 전 3:21이나 계 22:15와는 완전 상극이다. 반성경 반기독교(anti-)까지는 아니어도 "비"(non-)성경적인 설정으로 가득한 작품이다. (뭐, 계 22:15의 경우, 진짜 동물 개를 가리키는 건 아니지만...)

왜냐하면 성경에 따르면 오직 인간만이 하늘(천당) 아니면 지옥이라는 사후 세계가 존재하기 때문이다.
그리고 예수 안 믿고도 특례로 구원받고 천당 갈 수 있는 존재는.. 스스로 선과 악을 분별할 능력이 없고 예수 믿거나 거부할 능력 자체가 없는 영· 유아, 정신지체 장애아뿐이다. all dogs go to heaven이 아니라 all babies go to heaven인 것이다.

동물은? 평생 우리에 갇혀 살다가 도축되어 멍멍탕으로 잡아먹힌 개든, 인간을 대신해서 지뢰를 밟고 산화한 군견이든.. 죽으면 그대로 완전히 소멸되고 사라진다. 무지개 다리를 건너간다거나 하는 건 없다.
사후 세계에도 다른 동식물이 있을 수는 있다. 하지만 그 동물은 현 세상에서의 경험과 기억을 갖고 인간과 교감했던 그 동물은 아니다.

이건 나름 성경으로 치면 개에 대한 "book of life"(계 20:12)를 묘사해 놓은 모습이다. 물론 저 장면은 성경의 실제 백보좌 심판하고는 백만 광년 억만 광년 떨어진 묘사이다.;;;

허나, 게임을 현실 고증에만 너무 충실하게 만들면 재미가 나질 않고 이말년 씨리즈의 두덕리 온라인 꼴 나며.. 성경 고증에만 너무 충실하면 우주 SF물은 전혀 만들어질 수 없고 동물의 의인화도 전혀 할 수 없으니.. 영화는 그런 사항을 배제하고 만들어진다.
(사실 성경까지 갈 것도 없이 항공 우주역학과 기초 기계공학 고증에만 충실해도 이족보행 합체 로보트라든가 우주 SF물은 성립이 전혀 절대 불가능할 것이다.)

작품 얘기로 돌아오면.. 주인공 찰리는 멀쩡히 천당· 낙원에 들어가서 편히 쉴 수 있는데도 자기는 억울하게 살해당했기 때문에 이대로 죽을 수 없댄다. 복수를 해야 된다며 자기 수명 시계의 태엽을 무단으로 거꾸로 돌려 놓고는 다시 현 세상으로 도망친다. 헐~~ ㅠㅠ 쿵 퓨리에서는 해킹으로 시간을 워프 시키고 죽은 사람도 살려 내고 총상을 치료하더라만...

저기서도 온도 단위 드립이 나오는 게 흥미롭다. "이곳 천당은 온도가 73도로 유지되는 아주 안락 쾌적한 곳이랍니다. 화씨로요."
하긴, 섭씨로 73도인 곳이 천당일 수는 없을 거다. 다만, 그 정도 온도만으로 아예 반대편 지옥이라고 불리기는 좀 부족하고, 거긴 그냥 사우나 정도일 것이다.

결말부에서는 찰리의 수명 시계가 완전히 멈춰 버리고.. 찰리 역시 "난 깽판을 너무 많이 쳤으니 이제 지옥으로 가는 거죠?"라고 자포자기 하지만.. 저 천사 암캐가 "아니요, 당신은 목숨을 바쳐 의로운 선행을 했기 때문에 여전히 돌아올 수 있어요" 그러면서 해피엔딩이 나오긴 한다.

신과함께도 그렇고, 성경 교리 없이 이승과 저승을 넘나드는 매체들은 그냥 평범한 권선징악 코드로 귀착될 수밖에 없어 보인다. 그런 매체에서 십자가에서 구원받은 강도(눅 23:42-43) 얘기 같은 게 등장할 리는 없을 테니 말이다.

Posted by 사무엘

오늘은 오랜만에 원초적인 성경 계보와 종교 비교 얘기를 좀 하겠다. ㄲㄲㄲ
종교 개혁 개신교 진영에 킹 제임스라는 고전 영어 성경이 있다면, 가톨릭(천주교) 진영에는 듀에이-림즈(Douay-Rheims)라는 고전 영어 성경이 있다.

개신교 쪽 성경 중에 제네바 성경처럼 인명이 아니라 지명을 딴 역본이 있듯, 듀에이와 림즈는 프랑스의 지명이다. 원어인 프랑스어 스타일로 읽으면 “두에 렝스”라고 한다.
프랑스는 영국이나 독일과 달리 개신교 쪽의 종교 개혁이나 성경 번역과 관련해서는 언급되는 게 아무것도 없는데, 그 대신 천주교 성경이 저 동네에서 번역되었던가 보다.

공교롭게도 킹 제임스와 듀에이-림즈는 나온 시기가 굉장히 비슷하다. 전자는 어명에 의해 1604년에 번역 위원회가 조직되고 번역이 시작됐으며, 1611년에 전서가 한꺼번에 출간됐다.
한편 후자는 전자보다 약간 더 전부터 더 오랫동안 번역되어서 1582년에 신약, 1609년에 구약의 순으로 나눠서 출간됐다. 그래도 시기가 상당히 비슷한 건 사실이다.

1582년은 율리우스력을 개정하여(100의 배수해의 윤년 여부) 현재까지 세계 공통으로 쓰이는 달력인 그레고리력이 시행된 해이기도 하다. 저 때가 교황청에서 나름 성경도 만들고 달력도 고치는 등 여러 일을 했던 때였다. 왜냐하면 그 당시 쟤들은 독일에서 시작된 종교 개혁을 저지하고, 교황의 권위를 다시 강화해야 했기 때문이다.

영국은 먼 옛날 헨리 8세 때부터 이미 교황으로부터 결별하고 자체 교회를 운용하였으며, 자국어로 성경 번역도 진작부터 하고 있었다. 킹 제임스 성경의 출간 목적 중 하나는 성경 역본을 통합하여(비숍, 제네바) 그런 영국 교회(성공회, 청교도)를 하나로 단결시키는 것이었다.

그에 비해 천주교에서, 특히 휘하 조직인 예수회에서 뜬금없이 영어 성경을 내놓은 목적은 개신교 진영에서 시작된 자국어 성경 번역 트렌드에 맞불을 놓고(counter-) 자기네 교리를 정당화하는 것이었다. 이것 때문에 지금까지 안 하던 짓을 어쩔 수 없이 한 셈이다.
그래서 거기에는 오늘날 천주교 성경에서도 수용하지 않는 오글거리는 왜곡 번역이 좀 있다. 본인이 아는 건 딱 두 가지이다.

• 창 3:15에서 여자의 씨가 뱀의 머리를 상하게 할 거라는 예언을 “여자”가 뱀의 머리를 상하게 할 거라고 바꿨다.
• 눅 1:28에서 천사가 마리아에게 하는 말은 원래 “큰 은총을 입은 자여”(피동)라는 요지인데.. 그걸 “은혜가 가득한 자여”(능동)라고 바꿨다.

마리아를 신격화하기 위해서 번역을 저렇게 한 것이다. 저 시절에 저렇게 뜯어고치는 건 우리로 치면 일제 시대에 손 기정 선수 사진에서 복부의 일장기를 뽀샵질로 일부러 지우는 것과 비슷한 의미가 있지 않았을까 싶다.

본인은 킹 제임스 성경 유일주의자로서 천주교는 성경을 금지하고 없애고 신자들을 죽이고 성경 변개에 일조한 집단 정도로나 알고 있었다. 자기 교리를 위해서 말을 버젓이 뜯어고친 듀에이-림즈 역본이야 더 볼 것도 없는 부패한 성서이고 말이다.

지금도 그 신념은 크게 바뀌지 않았다. 다만, 총론을 넘어 세부적인 각론으로 들어가면 이런 성경에도 의외의 면모가 있다는 것을 근래에야 발견했기에 몇 가지 예를 완전성 차원에서 이 글을 통해 소개하고자 한다.

듀에이-림즈(DRB)는 만들어진 시기가 시기이다 보니 킹 제임스와 마찬가지로 고어체이며 thou, thee, -eth 같은 대명사와 접사를 볼 수 있다. 그건 그렇다 치는데.. 가장 먼저 골 1:14를 펴 보자.
변개된 역본에서는 “그분의 피로 through his blood”가 삭제되었다고 킹 제임스 유일주의자들이 으시대는 구절이기도 하다. 그런데...

In whom we have redemption through his blood, the remission of sins:

본인은 눈을 의심했다. 존재할 거라고 꿈에도 생각하지 않았던 through his blood가 DRB에서도 살아 있었다. 아니 이거, 마리아 숭배를 조장하던 그 역본이 맞나?
오히려 개신교 계열이며 천주교에서 과거에 시신을 부관참시했고 오늘날까지도 싫어하고 이단시하고 있는 위클리프.. 그 사람이 만들었던 옛날 성경(WYC)에는 through his blood가 없다.

in whom we have again-buying and remission of sins.

그건 이해가 된다. 위클리프 성경은 DRB보다 200년 가까이 전, 이 성계가 살아 있고 조선이 건국되었던 1390년대에 그 시절 여건의 한계상 ‘변개된 본문 계열’인 제롬의 라틴 벌게이트에서 번역됐기 때문이다.

호기심이 발동하여 요 1:18도 찾아봤다. 무려 초대 교회 시절 오리겐 때 ‘독생하신 아들(son)’이 ‘독생하신 하나님(God)’으로 바뀌었다고 들었기 때문이다.

… the only begotten Son who is in the bosom of the Father, he hath declared him. (DRB)
… but the one begotten Son, that is in the bosom of the Father, he hath told out. (WYC)

어라? 위클리프와 듀에이 모두 ‘아들’이라고 돼 있고 결과적으로는 KJV와도 일치한다. 오히려 개역, NIV, NASV 같은 20세기 역본들이 ‘하나님’이라고 표현하고 있다. 뭔가 혼란이 느껴지기 시작했다.

For three be, that give witnessing in heaven, the Father, the Son, and the Holy Ghost; and these three be one. (WYC)
And there are Three who give testimony in heaven, the Father, the Word, and the Holy Ghost. And these three are one. (DRB)

혼란에 결정타를 날린 것은 요일 5:7이었다. “하늘에서 증거하는 세 분이 계시니…”라고 KJV의 우수성을 입증하는 구절, 원래는 없었다가 후대에 첨가된 거라고 잔뜩 공격받는 그 구절이 위클리프와 듀에이에 모두 버젓이 시퍼렇게 살아 있었다.

서로 죽고 죽이고 못 잡아먹어서 안달이던 양 진영에서 각각 내놓은 성경이 진술이 이 정도로 일치한다면 이건 완벽한 교차검증 성공이지 않은가? KJV를 만들 때 성공회 팀과 청교도 팀이 눈에 불을 켜고 상호 검증하던 것을 뺨치는 수준이다.

따로 소개하지는 않지만 DRB는 사 14:12에 루시퍼도 남아 있고 계 2:13에서 사탄의 왕좌 대신 자리라고 KJV 스타일로 되어 있었다. 이 정도면 DRB만 욕하기가 민망하고 미안해질 정도였다. 이래서 뭐든지 양쪽의 말을 다 들어 보고 팩트 확인을 꼼꼼히 해야 되는구나..

뭐 그래도 벧전 2:2에서는 서로 제 갈 길 가는지 DRB는 변개된 “구원에 이르도록 자라라”이고, WYC는 어째 KJV에 더 가까운 스타일로 번역되었다.

As newborn babes, desire the rational milk without guile, that thereby you may grow unto salvation. (DRB)
as now born young children, reasonable, without guile, covet ye milk [of full teaching], that in it ye wax into health; (WYC)

다시 말해 골 1:14와 벧전 2:2를 비교해 보면 KJV는 OO, 개역 NIV 따위는 XX인데.. DRB는 OX요, 위클리프는 XO인 셈이다.
본인은 세상의 모든 성경은 OO 타입 아니면 XX 타입이지, OX나 XO 타입이 존재할 거라고 생각하지는 않았었다. 그런데 옛날에는 그런 중간형이 존재했던 모양이다.

어찌된 일일까? 이런 사실은 요즘 같은 인터넷 시대에 5분만 관심을 갖고 검색해 보면 알 수 있는데 나도 왜 지금까지 몰랐을까? 뭐, 킹 제임스 지지자건 반대자건 별로 관심을 갖지 않는 회색지대 영역이어서 그런 것 같다.

하지만 너무 어렵게 생각할 것 없다. 위의 사실은 가톨릭 쪽이든 개신교 쪽이든, 성경이 필사되고 전수된 과정이 모 아니면 도 하나로 언제나 딱 깔끔하게 떨어지지 않았음을 보여줄 뿐이다.
그게 그나마 긍정적인 쪽으로(OO) 크게 교통 정리가 된 건 에라스무스의 공인 본문 정립이다. 그리고 이를 대적하기 위해서 부정적인 쪽으로(XX) 크게 교통 정리가 된 것은 19세기 말의 웨스트코트와 호르트의 본문과 RV 역본이다.

16세기에는 요일 5:7에 실제로 “하늘에서 증거하시는 세 분”이 기록돼 있었나, 마가복음의 마지막 열두 구절이 진짜로 기록돼 있었나 하는 것은 전혀 관심사가 아니었다. 그건 웨스트코트와 호르트 이래로 본문비평이라고.. 성경 변개를 학술적으로 합리화하려는 수작 하에서 근현대에 와서야 제기된 낭설이다.

종교 개혁으로 인해 천주교와 개신교 사이에 반목과 대립이 심하던 16세기에 진짜 중요했던 것은 “성경에 외경--가톨릭에서 제2경전이라고 부르는--을 넣을 것인가? 넣는다면 구약의 일부로서 embed시킬 것인가 아니면 부록으로 별도로 넣을 것인가?”였다. 천주교 식이라면 토비트, 유딧, 에스드라, 마카베오 같은 책도 구약에 자연스럽게 포함되어 있을 것이고, 에스더기는 10장 3절 이후로도 계속되어 무려 16장까지 있게 된다.

킹 제임스조차도 당대의 관행과 종교적 영향력을 무시할 수 없었기 때문에 초기에는 외경이 포함되어 나왔다. 그러나 성경 본문은 절대 아니고 구약으로부터 분리된 부록 형태로 수록되었다. 그 시절엔 이것만으로도 엄청난 신의 한 수 파격이었고 교황 추종자들로부터 밉보일 짓이었으며, 최악의 경우 번역자들이 신변의 위협을 겪고 암살 당할 수도 있었다.

위의 사진은(☞ 출처) 1611년도 KJV 원판에서 외경의 한 페이지이다. 보다시피.. 에스더기만 해도 10장 4절부터 시작되는 외경 영역은 완전히 분리해서 수록하지 않았는가? The rest of the chapters of the book of Esther, which are found neither in the Hebrew, nor in the Calde라고 말이다. 세상에 그 어떤 천주교 성경도 에스더기 뒷부분을 이딴 식으로 편집해서 수록하지 않는다.

그럼에도 불구하고 반가톨릭 정신이 너무 투철한 일부 사람들은 KJV도 외경이 들어갔기 때문에 친가톨릭 성경이라고 비판하고 1611년판이 아니라 1655년인가 뭔가 외경이 완전히 제외된 KJV가 진짜 KJV라는 식으로 주장한다. 그건 역사에 대한 무지의 소치이며, 별 영양가 없는 소리에 지나지 않는다.

얘기가 길어졌으니 슬슬 정리를 하겠다.
본인은 KJV 유일주의자로서 가톨릭이 성경과 관련하여 부정적인 기여를 한 것을 다음과 같이 다섯 가지 독립된 분야로 요약하겠다.

1. (과거) 가장 먼저 옛날에야 일반인들에게 성경의 소지를 금하고 번역도 금하고.. 자기들 말고는 성경에 접근하는 사람들을 죽이고 실물을 불태웠다.
차라리 이단도 생기고 온갖 교단 교파들로 찢어지는 한이 있어도 수많은 지역 교회들이 잡초처럼 생겨나는 것이 성경적이지, 저기 같은 피라미드 중앙 집권 체계는 성경적인 교회 모델이 아니다. 뭐 지금이야 시대가 바뀌어서 쟤들도 물리적인 박해는 못 한다.

2. 오리겐 같은 옛날 사람들이 조금씩 독소를 넣고 변개해 놓은 일명 알렉산드리아 원문을 토대로 변개된 라틴어 본문을 만들었다.
하지만 옛날에는 사람들에게 성경에 대한 물리적 접근성 자체가 너무 낮았기 때문에 그 당시엔 본문 변개의 여파가 그리 크지 않았다. 그렇기에 DRB에도 올바른 다수 사본의 영향을 받은 맞는 표현도 여럿 등장했던 것이다.

3. 구약 성경에다 외경을 추가해 넣고, 십계명을 고쳤다. 이건 오늘날 개신교 쪽의 변개된 성경에서도 따르지 않는 사항이니 골 1:14, 벧전 2:2 같은 변개하고는 성격이 좀 다르다.

4. (과거) 한때 DRB 같은 마리아 숭배용 엽기적인 역본도 만들었다. 물론 오늘날은 천주교 성경에서도 그런 식으로 번역을 하지는 않으니 저건 흑역사가 되었다.

5. 그리고.. 옛날 성경에서 O를 확실하게 X로 몽땅 바꾼 개정판을 만들고, 20세기 이래로 모든 성경들의 번역 트렌드가 이걸 따라가게 만들었다. 2에다가 학문적인 근거(?)를 추가해서 그 영향력을 소위 기독교계 전체에 파급시킨 것이다.

본인은 이번 리서치를 통해서 2와 5를 더 명확하게 구분하게 되었다.
요일 5:7이 원래는 없다가 후대에 추가됐네 이딴 소리들은 2가 아니라 5의 산물인 것이다. 그놈의 후대라는 건 도대체 정확하게 언제쯤 후대를 가리키는 걸까?

사실, 논리를 더 명확하게 세우려면 천주교에서는 DRB 이후로 어떤 영어 성경을 사용해 왔는지를 알아야 할 것 같다. 개신교계가 KJV를 300년 가까이 사용하다가 갑자기 19세기 말부터 RV, ASV의 순으로 부패가 시작됐는데 저쪽도 DRB를 천주교계의 KJV마냥 수백 년 사용하다가 성경이 바뀌었는지?

1970년대에 나온 천주교용 NAB (New American Bible)은 이미 변개된 XX 스타일로 다 바뀌었다. 개신교가 이미 변개의 영향을 받기 시작했는데 가톨릭에도 그런 변화가 없었을 리가 없다.
사실 본인은 공동번역 성서가 나오기 전에 한국 천주교에서는 무슨 성경을 사용했는지도 솔직히 모르겠다. 설마 개신교 쪽 성경을 봤을 리는 없을 테고, 아니면 아예 성경 없이 교리문답서만 보고 살았는가?

적장은 적장을 알아본다고 가톨릭은 오늘날도 위클리프나 루터나 틴데일이나 킹 제임스 성경에 대해서는 당연히 절대로 호의적으로 말하지 않는다. 지금이 옛날 같은 종교 재판, 이단 심문 같은 게 존재하지는 않으며 다들 평화니 화합이니 하고 있지만.. 결국 교리와 믿음이 다른 것은 다른 것이다. 그 차이점이 어디에서부터 시작되었는지는 종교를 가진 사람이라면 분명히 알아야 할 것으로 보인다.
하나님이 십계명을 두 버전으로 주셨을 리는 없지 않겠는가 말이다. 둘 다 옳을 수는 없다.

가톨릭의 듀에이-림즈는 현재 가톨릭에서도 사용하지 않는 골동품이지만, 기독교의 킹 제임스 성경은 오류가 없는 최종 권위 말씀이며 하나님께서 말씀 보존 약속을 이행해 주신 바로 그 실물이다. 아멘.

• 종교 개혁의 불모지이고 예수회의 본산지이던 스페인에도 그래도 ‘레이나-발레라’라고 바른 계보의 성경 역본이 있다. 요일 5:7을 찾기가 생각보다 어렵지 않다. 얘는 누가 언제 어떤 계기로 번역한 것인지 궁금해진다. 한국은 1990년대가 돼서야 바른 계보 번역 성경이 나왔는걸..;;
• 우리 진영 교회사에서는 맨날 사악한 가해자, 거의 공산주의자 급의 종교 공작원이라고 묘사되는 예수회가 일본에서는 박해받은 ‘기리시탄’이라고 불렸다는 게 굉장히 아이러니하다. 중세 일본에서 사용했던 예수쟁이 식별법 중엔.. 나 같은 사람이라면 굳이 걸려들지 않았을 방법도 있다. 형상에 대한 인식의 차이 때문에 그렇다.

Posted by 사무엘

1. 관련 용어

빨강이라는 색이 있을 때 같이 나란히 쓰일 만한 보색으로는 노랑(경고의 수위), 검정, 파랑, 초록 등 여러가지가 있다.
그것처럼 성경 용어 내지 개념으로서 faith(믿음)와 대비될 만한 관련 용어로는 다음과 같은 것이 있다.

• 은혜(grace): 믿음에 의한 구원을 가능하게 하는 근간이다. 받을 자격이 없는 을에게 갑이 먼저 무료로 베풀어 주는 뭔가 좋은 것을 말한다. 엡 2:8은 saved by faith through grace라고 믿음과 은혜의 관계를 설명한다.
• 회개(repentance): 믿기 위해서 을에게 먼저 동반되어야 하는 심경의 변화, 유턴, 반전이다. 이전 글에서 논했듯이, 꼭 물리적인 나쁜짓을 그만둔 것만을 의미하지 않는다. 기독교는 믿지 않는 것도 죄라고 분명히 말한다. 그리고 문제의 본질을 진단하고 치료하지, 증상만 없애려 하지 않는다.
• 일, 행위(work): 정말 믿었다면 그 결과 겉으로 바뀌어 드러나는 행적을 말한다. 그럼에도 불구하고 인간에게 자유의지가 있고 믿음 분량의 차이가 있는 이상, 믿었다고 무조건 기계적으로 행위가 당장 나타나는 건 아니다. 또한 행위가 구원의 조건인 것은 더욱 아니다.
• 시인, 고백(confession): 자기가 믿는 것을 말로 표현하는 동작이다. 성경에는 "말과 혀로만 사랑하지 말라", "행위가 없는 믿음은 죽은 믿음" 같은 말씀이 있는데, 한편으로 문맥과 관점에 따라서는 입으로 시인하는 것만으로도 믿음의 열매인 행위나 마찬가지일 수 있다(롬 10:9-10).

2. 유사 용어

• faith는 뭔가 을이 갑에게 의지하는 종교적인 염원이 담긴 믿음을 말한다. "P와 NP는 아마도 같지 않을 것이다, 홀수 완전수나 65537 이후의 페르마 소수는 아마 전혀 존재하지 않을 것이라는 게 대다수 수학자들의 믿음이다." 이렇게 단순 추측에 가까운 믿음은 belief라고 하지 faith라고 지칭하지는 않는다.
• believing과 belief의 차이는 그리기와 그림의 차이와 비슷한 그냥 언어적인 차이일 뿐이고.. 성경에서 요한복음은 believe만 나오지 faith는 거의 등장하지 않는다.

3. 다양한 종류와 강도의 믿음

• 인간을 구원에 이르게 하는 회개와 믿음이 존재하고, 그 뒤에도 지속적인 회개와 믿음이 필요하다. 구원을 유지하기 위해서가 전혀 아니라, 하나님과 관계를 유지하고 바람직한 크리스천으로 살기 위해서이다. 예수님이 내 죄 사하려고 죽으시고 부활하셨다는 건 굳건히 믿지만, "주는 것이 받는 것보다 더 복되다, 먹은 것과 입을 것이 있는 것으로 만족하라"를 안/못 믿는 "구원받은 불신자"도 세상에 셀 수 없이 많다. (물론 그건 대외적으로나 자기 자신에게나 건전한 상태는 아님)
• 꼴랑 구원받는 회개와 믿음 하나만 갖고 평생 사는 것은 결혼한 부부가 연애와 신혼 시절의 콩깍지만 갖고 평생 사는 것과도 같은 무모하고 불가능한 짓이다. 구원받은 사람을 하나님이 왜 즉시 하늘나라로 데려 가시지 않는지를 잘 생각해 봐라.
• 그리고 믿음이 아직 작은 것하고, 믿음이 아예 없는 것, 죽은 믿음은 셋 다 다른 상태를 가리킨다. 세상에 그 어떤 고성능 자동차라도 정지 상태에서 3단, 4단 기어에서 곧장 출발할 수는 없다. 이걸 갖고 "그딴 식으로 할 거면 아예 때려쳐라" 식으로 남을 함부로 판단하고 정죄하지는 않아야 한다.

4. 성경에 나오는 정말 위대한 신앙고백들

성경에는 여러 인상적인 구절들이 있는데 그 중 신앙 고백과 관련하여 개인적으로 굉장히 대단하고 본받을 만하다고 생각하는 것을 몇 개 뽑으면 다음과 같다. 이걸 소개하면서 글을 맺는다.

(1) 욥: 알몸으로 태어났다가 죽어서도 알몸으로 돌아가는 게 인간 아닙니까? 모든 것을 주신 분도 하나님이고 도로 가져가신 분도 하나님입니다. 주의 이름이 찬송 받으옵소서.
(욥 1:21. 빌 게이츠 급의 플래티넘 수저 갑부이던 사람이 하루아침에 천재지변으로 전재산 다 풍비박산 나고 자녀 10명이 몽땅 몰살당한 뒤에..)

(2) 다니엘의 세 친구: 우리가 섬기는 하나님은 우리를 풀무불에서 능히 건져낼 능력이 있습니다. 설령 그분께서 “그리하지 않고” 우리에게 죽음을 허락하신다 할지라도 우리는 한 치의 고민 없이 폐하의 신을 섬기지 않을 것이며, 황금 형상에도 절을 하지 않을 것입니다.
(단 3:17-18. 노발대발한 느부갓네살 왕과 불타는 용광로 앞에서..)

(3) 백부장: 님하 같은 엄청난 분께서 굳이 누추한 저희 집에 오시겠다니요? ㅠㅠ 그럴 필요 없이 말씀만 한 마디 하시면 종의 병이 원격으로 치료될 겁니다. 저 같은 일개 중대장도 명령을 내리면 100여 명의 부하 군사들을 움직이게 할 수 있는데 하물며 님하이시겠습니까?
(마 8:8-9. 다시 생각해 봐도 예수님을 깜짝 놀라게 할 정도의 정말 대단한 논리와 믿음에 입각한 발언이 아닐 수 없다. 바리에이션으로 딸의 병을 원격으로 치료받은 어느 가나안 여인의 명대사도 있다. 마 15:27-28)

(4) 베드로: 님하는 그리스도이며 살아 계신 하나님의 아들이십니다!
(마 16:16. 특별히 역경 속에서 나온 말은 아니지만 그냥 내용 자체가 고퀄이어서)

Posted by 사무엘

1. 구원받은 첫 순간에 대한 기억

구원받은 첫 순간을 기억하는지 여부는 그 사람의 현재 실질적인 구원 여부와 아무 상관 없으며, 전혀 중요하지 않다. 모 교단· 교파에서는 저 날짜를 챙기는 걸 굉장히 강조하는 것 같은데.. 그다지 영양가가 없는 관행이다.  성경엔 "처음 된 자가 나중 되고, 나중 된 자가 처음..."같은 말씀이 적혀 있을 뿐이다.

좀 바보 같은 예이지만.. 본인은 시내버스를 타고 멍하니 있다가 "내가 이 버스를 탈 때 카드를 찍었나? 찍었던 순간이 기억이 안 나네?" 이런 생각이 들 때가 있다.
하지만 이 버스에 계속해서 탑승해 있기 위해서 내가 처음에 카드를 찍었던 순간을 기억하고 있어야 할 필요는 전혀 없다. 내가 만약 카드를 찍지 않고 무단으로 쓰윽 들어갔다면 애초에 기사 아저씨가 가만히 있지 않았을 것이다. 무임승차는 전혀 불가능한 일이다.

그것처럼 한번 받은 구원은 내 기억이나 언행이나 능력이 아니라 하나님 쪽에서 절대적으로 안전하고 든든하게 유지된다.
본인도 철도 안에서 거듭난 날짜야 기억하지만, 내 인생에서 예수님을 영접하고 거듭난 때는 너무 어린 시절이기 때문에 정확하게 알지 못한다. 10대 중반, 중2~중3 사이의 기간에 언제부턴가 선행이 아니라 믿음으로 얻는 구원이라는 개념을 어렴풋이 받아들였고, 죽으면 하늘나라 간다는 확신이 생겼을 뿐이다. 구체적인 날짜는 불명이다.

정확하게 언제 구원 받았는지는 알면 더 좋지만, 몰라도 지금 신앙생활 하는 데 아무 지장 없다. 과거가 아니라 현재가 중요한 법이다. 정 알쏭달쏭하고 모르겠으면 지금 당장이라도 예수님 영접을 정식으로 다시 하면 그만이다.

2. 구원 확인 질문

어떤 사람이 구원받으면 영적 신분이 크게 바뀌지만 당장 외관상으로는 별로 달라지는 게 없다. 그 사람의 기분이나 성품이 하루아침에 달라지지는 않으며, 하루아침에 더 큰 믿음이 생겨서 곧장 성경 말씀을 모두 지키며 살게 되는 것도 아니다.
다만, 내 경험상 정말 구원받은 사람이라면 최소한 구원 확인 질문을 불쾌해하지는 않는 게 상식이고 정상이라고 생각한다. 심각하게 무례한 태도로 질문받은 게 아닌 한 말이다.

우리나라의 문화 정서가 서양 문화권에 비해 "뭐야, 지금 날 의심하는 거예요?" 감정이 더 강한 게 사실이다. 그리고 뭔가를 기초적인 것부터 꼼꼼하게 확인하고 따지거나 가까운 사람에게 일일이 "고맙다, 사랑한다, 미안하다" 같은 말을 하는 걸 남사스러워한다.

하지만 안 그래도 사람의 구원 여부는 행실만으로 섣불리 판단하기 어려운데.. 단순 구원 확인은 무슨 육신을 죽이고 헌신과 섬김을 실천하라는 어려운 명령이 아니다. 예수 믿는 사람을 색출해서 잡아 가두거나 죽이겠다는 상황도 아니다. "네, 저는 예수님의 피로 구원받았고 지금 죽으면 바로 하늘나라 갈 확신이 있습니다"라고 있는 그대로 가볍게 대답하는 게 뭐가 그리 어렵거나 부끄럽거나 자존심 상하는 일인가?

예수쟁이라면 그런 질문을 받았으면 기다렸다는 듯이 "마침 질문 잘 하셨습니다"와 함께 자기 구원을 간증할 수 있어야 할 것이고, 아니.. 이상적인 경우라면 남이 그런 질문을 할 일 자체가 없는 게 제일 좋다. 옆에서 행동을 보기만 해도 쟤는 정말 구원받은 크리스천이구나.. 싶은 것 말이다.

그저 단순히 "니예 니예" 친절하고 인상 좋은 차원이 아니다. 그 정도는 꽃뱀 제비 사기꾼이라도 얼마든지 연기할 수 있는 것들이다. 그런 차원을 넘어서 어렵고 힘들 때도 뭔가 믿는 구석이 있고, 세상에 연연하지 않고 죽음을 두려워하지 않는 그 느낌 말이다.
하지만 현실은 시궁창이다. 구원을 받지도 못한 채로 그냥 인맥 관리와 사교를 위해 습관적으로 교회 다니는 사람.. 그것도 각종 직분까지 받아서 수행하는 사람이 정말 숱하게 많을 것이다.

3. 양자됨, 입양

기독교에서는 성경 말씀에 근거하여 우리가 예수 믿어서 구원받는다고 가르친다. 인간의 입장에서는 하나님에게 죄를 용서받고, 죽어서 내세에 가는 장소가 바뀐다. 믿음에 대해서는 두 달 전에 썼던 글에서도 심도 있게 다룬 바 있다.

이것을 좀 더 신학적인(?) 관점에서 보면 우리의 영적 신분이 바뀐다고 한다. 하나님의 아들들이 되고 예수 그리스도의 신부가 되고 왕 같은 제사장이 되는데(다들 성경에 나와 있는 지위임), 한편으로 신약의 바울 서신들을 찾아보면 하나님의 가문에 입양되어 양자가 된다는 말도 있다. (롬 8:15,23; 갈 4:5; 엡 1:4-5)

구약 경륜 시절의 유대인이 뭔가 혈통적이고 선천적인 요소가 가미된 지위라면, 구원받은 성도들의 집합인 신약 교회는 양자이고 식물로 치면 본줄기에 접붙여진.. 뭔가 후천적이고 영적이고 2차적인 지위이다. (롬 11:17, 24)
컴퓨터에다 비유하자면, 전자가 마치 매킨토시처럼 하드웨어· 소프트웨어 일체형이라면 후자는 소프트웨어 지향이다.

하지만 그렇다고 신약 교회가 유대인보다 뭔가 열등한 게 아니다. 반대로 하나님이 이제 유대인을 완전히 버리고 끝장 내고 교회가 유대인을 대체하게 된 것도 아니다. 이건 그냥 시대에 따라서 하나님께서 다양한 세상 경영 방식을 허락하고 도입하신 것일 뿐이다.

친자식은 너무 마음에 안 들면 부모가 법적으로 그 녀석과 연을 끊고 족보에서 파내고 상속도 안 물려주는 게 가능하다. 하지만 미국인가 거기 민법에 따르면, 양자는 한번 친자로 입양한 이상 파양을 할 수 없으며, 상속을 무조건 줘야 한다고 한다. 그게 성경의 원리가 담긴 법이라고 울 교회 목사님께서 줄곧 말씀하셨는데, 실제로 미국이 법이 그런지는 내가 딱히 확인을 못 해 봤다.

양자의 권리를 진짜 혈통상의 친자녀와 마찬가지로 보호하기 위함이기도 하고, 또 가슴으로 낳아서 일부러 데려온 특별한 아이를 좀 수틀린다고 제멋대로 도로 파양하고 상속을 안 주는 것 역시 도의적으로 말이 안 되기 때문이다.
신약 교회 성도들은 옛날 사람들이 꿈에도 생각할 수 없던 쉬운 방법으로 하나님께 예배 드리며, 옛날보다 훨씬 고차원적인 복을 누리고 있다. 그리고 이와 별개로 유대인들도 회복되고 예수님을 알아보게 될 것이다.

수많은 찬송가들이 구원을 노래하면서 “나 구원 받았네 I am saved”라는 가사를 담고 있는데.. 그와 달리 “I am adopted 양자가 됐네, 입양되었네”라는 이색적인 찬양도 있다. 작사 작곡자는 Ron Hamilton. Rejoice in the Lord (God never moves without purpose or plan)의 작곡자이기도 한데, I am adopted 역시 나름 성경을 묵상하고서 지은 곡인 것 같다.
“I'm adopted, hallelujah! I finally belong. I've got a brand new family overflowing with love.”

Notes:

• 예수님은 죄에 대한 대속 헌물이라는 명목으로는 그분 자신이 어린양이라고 묘사된다(창 22:8, 계 5:6). 그러나 성도들의 인도자 명목으로는 목자(요 10:11) 또는 목자장(벧전 5:4), 이때는 반대로 우리 성도들이 어린양에 비유된다.
• 영화 <친구>에서는 잘 알다시피 “아부지 뭐 하시노? / 그래 이 빌어먹을 놈아. 너거 아부지는 죽은 사람 염해 가면서 니 공부시키는데 니는 30점을 못 맞나?” 그런 갈굼 대사가 나온다. 그런데 하늘에 계신 아버지도 크리스천들의 잘못된 행실로 인해 비슷한 논리와 방식으로 모독을 받을 수 있겠다는 생각이 문득 들었다. (롬 2:24)
  
• 자기가 만들지도 않은 생판 남의 아이를 굳이 입양해서 키우는 건 정말 숭고한 일이다. 우리나라는 전쟁 고아 명목으로, 또 전쟁 이후에도 한동안 미국에 고아를 얼마나 많이 수출했었나 모른다. 이거 하나만으로도 다른 나라는 몰라도 한국은 정말 천하에 반미 할 자격이 없는 나라이다.

4. 믿지 않는 죄와 다른 악행죄의 관계

성경이 말하는 기독교 구원 교리에 따르면 인간이 구원받지 못하고 죽는 것, 자기 죄 가운데 죽는 것, 죽어서 혼이 지옥에 가는 것, 먼 훗날 백보좌 심판 후에 불못에 던져지는 것.. 이건 다들 필요충분조건 동치이고 동일 상황을 말한다.

마치 선형대수학에서 역행렬이 존재하는 n*n 정사각행렬 A에 대해서 “Ax=O에 오로지 영벡터 trivial solution밖에 존재하지 않는다”, “행렬식의 값이 0이 아니다”, “rank가 자신의 크기와 같은 n이다” 등 결국 그 말이 그 말인 동일한 진술이 여럿 존재하는데, 그와 비슷한 개념이다. 아이고, 왜 하필 저런 엄한 분야가 비유 대상으로 떠올랐는지는 모르겠다만..

인간을 지옥으로 보내는 유일한 죄는 하나님의 구원의 선물을 거절한 죄, 믿지 않은 죄뿐이다. 특별히 무슨 악행을 대놓고 하는 것이 아니라 어떤 행동을 안 하는 것(OMIT), 조치를 취하지 않고 가만히 있는 게 죄로 여겨진다.

그렇기 때문에 요 3:36에서 “아들을 믿지 않는 자”가 “아들을 순종하지 않는 자”로 바뀐 것은.. 언뜻 보기에 그 말이 그 말 같아도 교리적으로 굉장히 해롭고 위험하게 변개된 것이다. 요일 5:10을 같이 보면 이런 불신자는 하나님을 거짓말쟁이로 몰아세우는 거나 다름없다고 말한다.

다만, 여기서 주의해야 할 점이 있는데.. 그렇다고 해서 지옥 정죄를 받은 사람들이 불신죄 단 하나만으로 완전 천편일률적으로 다뤄지는 건 아니라는 것이다.
예수님의 피라는 실드가 없는 사람들은 불신 자체 말고 자기의 행위로 지었던(COMMIT) 다른 죄들이 모조리 드러나며 그걸 근거로 심판도 받는다. 계 20:12는 “자기 행위들에 따라 책들에 기록된 그것들에 근거하여 심판”이라고 분명히 말한다.

어차피 구원은 물 건너갔으니까 나머지 세부 내역들은 볼 것도 없느냐 하면 그렇지는 않다. 구원받은 사람들 사이에도 그리스도의 심판석에서 보상의 차별이 있듯이, 그렇지 못하고 영원한 멸망에 빠진 사람들 사이에도 형벌의 등급에 차이가 있을 거라고 생각하는 것은 무리가 아닐 것이다. 그 구체적인 내역은 성경에 자세히 나와 있지 않지만 말이다. 별로 중요하지도 않고..

믿지 않은 죄와 나머지 통상적인 악행죄의 관계는 뭐랄까..
군대에서 탈영죄에 대한 공소시효가 끝난 뒤에도 탈영병 복귀 명령에 대한 항명죄를 빌미로 공소시효를 몇 년 더 연장하는 것과 비슷한 관계 같다.
FPS에서 로켓의 직타 대미지와 스플래시 대미지의 관계와도 비슷해 보인다.

Posted by 사무엘

본인은 교회에서 올해의 첫 청년부 특송으로 송 명희 작사, 최 덕신 작곡 <그 이름>을 골라서 친구들을 지휘하고 다같이 불렀다. 특별히 다 외워서 악보 없이 몽땅 암송으로 말이다.

세대 차이 때문인지 어린 90년대생 친구들 중엔 이 곡을 모르는 사람이 의외로 많았다. 나는 거의 20년 전 고등학교 시절부터 알았는데.. =_= 암송의 취지는 그럭저럭 쉽고 인지도 높은 클래식한(?) 곡을 좀 더 가사 음미 위주로 불러 보자는 것이다. 허나, 곡 자체가 생소하다니..;; 화음은 테너 하나만 넣는 걸로 그쳤다.

작사자인 송 명희 시인은 뇌성마비 장애인이다. 그래서 무슨 스티븐 호킹처럼 고개가 삐딱하고 인상이 일그러진 채 휠체어 탄 모습이 대외적으로 알려져 있다. 호킹은 뇌성마비가 아니라 루게릭 병을 앓은 거라고 하지만...

(골수 무신론 과학자와 골수 기독교 시인의 외형상의 유사점을 찾는다는 게 좀 어색하긴 하다;;)

이런 분이 "그 이름"뿐만 아니라 "나, 가진 재물 없으나, 나, 남에게 있는 건강 있지 않으나, 나, 남이 없는 것 있으니 ..." 같은 시도 썼다는 것을 생각해 보자.
사실, 성경적으로는 "나도 남이 갖지 못한 것을 가졌기 때문에 하나님은 공평하다"(상대)보다는.. 그걸 넘어 하나님은 "영원하지 않은 것, 꼭 공평해야 할 필요가 없는 것은 마음대로 놔두고, 정말 공평해야 하는 것은 누구에게나 철저하게 공평하게 주셨다"(절대)라는 게 더 정확한 진술이 아닐까 한다. 인간이 구원받는 방법 같은 것 말이다.

내가 옛날에 글을 읽은 기억이 정확하다면, 송 명희는 1980년대 초에 라디오로 기독교 방송을 듣다가 누군가가 자기의 시에다가 무단으로(?) 곡을 붙여 노래를 만들었다는 것을 알게 되었다. (1962년생이니 이미 청소년~20대 초반 나이로 시집까지 출간했던 듯)
그리고 이를 계기로 저분은 작곡가 최 덕신과 연락이 닿았다. 그때 최초로 곡이 붙은 시는 "너의 쓴 잔을 내가 마시었고..."였다. 송 명희는 자기가 썼던 다른 시들도 몽땅 최 덕신에게 넘겨주고, 곡을 붙이는 것을 허락했다고 한다.

그래서 '주찬양 선교단'이라는 그룹 명목으로 1986년 봄에 "그 이름"이라는 앨범이 발표됐다. 타이틀곡인 "그 이름"뿐만 아니라 "나", "우리의 어두운 눈이 그를", "너의 쓴 잔을" 같은 곡도 소개됐다. 참신한 곡으로 가득했던 이 음반은 국내 기독교계에 큰 반향을 일으키면서 30만 장이 넘게 팔렸다고 한다.

타이틀곡인 "그 이름"은 음반으로 듣기로는 6/8이나 12/8박자 같지만, 악보에 따라서는 셋잇단음표가 가득한 4/4박자로 기재된 곳도 있다.
멜로디에서 특이점을 하나 따지자면, 얘는 불협화음으로 시작한다. 맨 처음 시작 부분의 선율이 I 으뜸화음과 어울리지 않는 매우 드문 곡 중 하나이다.

기독교 음악에 대해서 외형적으로 굉장히 보수적으로 생각하는 분 중에 이걸 문제삼는 분도 있으나.. 본인은 그 정도까지 음악 형식 나치 성향은 아니다. 뭐 그렇다고 해서 본인도 Looking for you 같은 곡이 멜로디나 악기 구성이 교회 예배 찬송용으로 적합하다고 생각하지는 않는다. >_<

다음으로 가사를 살펴보면.. "그 이름"은 성경의 많고 많은 구절들 중에 시 118:22-23 "건축자들이 버린 돌이 모퉁이의 머릿돌이 되었나니.."에서 모티브를 딴 매우 드문 찬송시이다.
성경에는 "만일 이 사람들이 잠잠하면 돌들이 즉시 소리를 지르리라" (눅 19:40), "지혜롭고 분별 있는 자들에게는 숨기시고 아기들에게는 드러내심" (마 11:25) 같은 식으로.. 하나님 스타일의 역설을 언급하는 곳이 있는데, 저 모퉁이의 머릿돌도 마찬가지이다.

성경에는 저 구절이 마 21:42, 막 12:10, 눅 20:17, 행 4:11, 벧전 2:7 이렇게 다섯 번이나 반복해서 인용돼 있다. 그 모퉁이의 머릿돌이 바로 예수님이라고 말이다.
이는 "내가 네 원수들을 네 발받침으로 삼을 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있으라"(시 110:1)와 거의 같은 패턴 겸 동일한 인용 횟수이다. (마 22:44, 막 12:36, 눅 20:43, 행 2:35, 히 1:13)

인간이 구원받기 위해서 what you do가 아닌 what you are.. 즉 be 동사가 중요하듯이, 예수님 역시 인간에게는 다른 잡다한 학문 지식 정보를 따지지 않고 "그러면 너희는 나를 누구라고, 무엇이라고 생각하느냐?"를 물으신다. But whom say ye that I am? (마 16:15)
그래서 성경에서는 예수님의 출신· 정체와 관련된 예언을 저리도 중요시하고 신약 성경에서 거듭 인용했던 것이다. 그리고 저런 심오한 구절을 근거로 만들어진 "그 이름"이라는 찬양에 본인 역시 더 애착을 느낀다.

본인은 특송의 끝부분에 후주와 함께 골 4:3 낭독을 집어넣었다. "하나님께서 우리에게 말문을 열어 주사 그리스도의 신비를 말하게 하실 것을 기도하고 구하라." (일부 표현 수정)
이 구절은 "그 이름"의 가사를 교리 관점에서 다음과 같이 매우 훌륭하게 보완해 주기 때문이다.

1. 성경적으로 더 정확한 용어는 비밀이라기보다는 신비(mystery)이다. 아 물론 개인의 관점에서는 마음 속의 비밀이라고 볼 수도 있다. 가사가 잘못됐다는 얘기는 아니다.
2. 가사는 "가슴이 너무 벅차서 차마 말할 수 없네"라는 매우 서정적인 분위기이지만.. 우리가 궁극적으로는 예수님에 대해서 주변에 말을 "해야 한다." 이때 door of utterance라는 표현이 들어있는 저 구절로 권면하는 것이 적절하다.

지금까지 "그 이름" 가사에다가 골 4:3을 같이 연계한 특송 동영상이나 자료는 거의 없었지 싶다.
찬양 인도자는 자기가 고르는 곡의 가사에 대해서 이런 식으로 성경 고증을 체크하고 성경과 찬송가를 모두 심도 있게 연구해야 할 것이다.

Posted by 사무엘

1. 죄의 성립

기독교의 핵심 기본 교리 중 하나는 바로 인간이 세상 법보다 훨씬 더 원론적이고 고차원적인 의미에서 '죄인'이라는 것, 그리고 인간의 알량한 노력으로는 그 무슨 수를 써서도 죄의 고리를 빠져나갈 방법이 없다는 것이다.

그걸 일깨우기 위해서 복음 설교에서는 "형제를 마음 속으로 미워하는 것만으로도 이미 살인, 마음으로 음욕을 품는 것만으로도 간음" 등 여러가지 말씀 인용과 비유가 제시되는데.. 뭐 좋다. 세상 법과는 달리 마음의 동기와 근원 차원에서 죄가 성립되니까 말이다.
그런데 논리를 펴는 과정에서 최소한의 개연성과 합리성은 있어야 한다. 최소한 자기끼리 모순을 일으키지는 않아야 할 것이다. 다음과 같은 얘기는 좀 조심해서 할 필요가 있어 보인다.

(1) 인간은 당장은 티가 안 나지만 환경이 나빠지고 여건만 갖춰지면 누구라도 지금까지 착 가라앉아 있던 추악한 본성이 다시 튀어나올 거라고 한다. 이는 물론 큰 그림 차원에서는 맞는 말이다.
그런데 나쁜 환경이란 도대체 무엇을 말할까? 정당방위나 긴급피난까지 죄일까? 당장 남을 안 죽이면 내가 죽게 되는 상황이어서 어쩔 수 없이, 혹은 패닉에 빠져서 남을 죽인 것까지 살인죄일까?

이건 세상 법리로나 성경의 법리로나 그렇지 않을 것이다. 하다못해 출애굽기조차도 깜깜한 데서 자기 집에 침입한 도둑을 정당방위 차원에서 때려죽인 건 무죄라고 실드 치니 말이다. (출 22:2-3)
하나님은 인간의 동기와 마음을 일일이 다 따져보시니 이런 문제를 오히려 더욱 정확하게 판결할 것이다.

하지만 어디까지가 사랑의 체벌이고 어디부터가 아동학대 폭력인지, 안락사가 어디까지가 살인이고 어디부터가 하나님이 데려가시도록 놔 주는 건지.. 이런 모호한 상황 문제에 대해서는 신앙을 가졌다는 사람들끼리도 좀 진지하게 생각해 볼 필요는 있다. 남에게 복음 전할 때 자기가 책임질 수 없는 말을 동원하면서 꼬드겨서는 안 된다.

(2) "당신이 어디어디에 낸 돈은 이런이런 나쁜 일을 하는 기업이나 다른 조직의 배를 불리게 됩니다. 그러니 여기 제품을 불매합시다" 이런 부류의 보이콧 권유 문구를 본 적이 있을 것이다. 특히 기독교계에는 어느 기업이 무슨 이단 종교 계열이라는 식이기 때문에 당신이 그 기업의 제품을 구입한다면 그 기업의 악행에 동조하게 된다는 식으로 반쯤 팩트 내지 반쯤 루머 괴담이 나도는 게 많다.

그런데 몇 년 전에는 기업 제품 구매를 넘어서, 세금을 내는 것만으로도 모든 사람들은 이미 죄에 관여하고 있다는 식의 논리 전개를 어느 설교에서 들어서 본인은 개인적으로 굉장히 의아함을 느꼈었다. 이유인즉, 내가 낸 세금이 어차피 반성경적인 나쁜일을 조장하는 데 쓰이기도 하기 때문이랜다.

허나, 기업 제품 구매는 생필품 독과점이 아닌 한 전적으로 자기 자유 의지인 반면, 납세는 마치 군 입대만큼이나 내게 선택의 여지가 없는 의무이다.
더구나 예수님조차 "하나님의 것은 하나님에게, 카이사르의 것은 카이사르에게" 발언과 함께 로마 제국 식민지 휘하에서 납세를 사실상 몇 차례 실천해 보였다. 그럼 예수님도 죄에 관여한 것인가? 저건 비유에 좀 문제가 있어 보인다. 켄트 호빈드 같은 사람을 지지하는 게 아니라면 말이다. (신념에 의한 병역..이 아닌 납세 거부 혐의로 오랫동안 감방 생활함. 꽤 극렬 강경한 젊은 우주 창조론자이기도 함)

(3) 인간은 불법 중에 수태되었고 죄인으로 태어나서 죄를 짓긴 하지만(성악설), 죄인으로 태어났다는 이유만으로 지옥 가는 건 결코 아니다. 이것은 어린아기가 죽었다고 지옥 가지는 않는 것과도 일맥상통한다. 스스로 선과 악을 분별할 능력이 없고 하나님 역시 걔들에게는 죄에 대한 책임을 묻지 않기 때문이다. 어린애는 체벌도 불사하는 양육과 훈육이 필요한 거지, 아예 죽어 버렸을 때의 구원 걱정은 안 해도 된다. 갓 소환돼서 잠시 동안 무적 상태인 게임 캐릭터와도 같다.

내가 늘 강조하지만 인간이 구원받지 못하고 지옥에 가는 건 전적으로 자신의 자유의지와 행위로 인해 가는 것이다. 하나님이 지옥 가기로 찜해 놓고 예정했기 때문에 가는 게 아니다. 다른 건 몰라도 이 점에 대해서는 칼빈주의가 전적으로 틀렸으며 알미니안주의의 통찰이 정확하다.

난 당연히 그런 걸로 알고 있고, 남에게 복음을 전하고 듣기 싫은 얘기를 하는 것도 인간의 그 자유 의지를 돌려 놓고 바꾸기 위해서인 것으로 알아 왔는데.. 그걸 이상하게 배배 틀어서 가르치는 사람도 있다는 걸 알고서 놀랐었다.
다시 말하지만.. 세종대왕과 이 순신이라 해도 자기 의지에 따라서 죄 가운데 죽어서 엄한 곳에 갔을 수는 있다. 하지만 그럴 능력조차 없는 어린애들까지 죽어서 그렇게 되지는 않는다.

2. 회개

이건 몇 년 전에 칼빈주의와 알미니안주의에 대해 논하면서 다뤘던 주제이지만 이번 기회에 다시 한번 복습하고자 한다.

주변에 복음을 전할 때 앞서 다뤘던 저런 죄에 대해서 의에 대해서, 하나님의 거룩하심 공의로움, 심판과 지옥 같은 불편한 진실을 전하지 않고..
무슨 종교 영업사원마냥 “하나님은 사랑이에요, 우리 교회 나오기만 하세요, 님 인생에 나쁠 거 없어요. 이 영접 기도문 따라 읊기만 하세요” 이러기만 하는 건 복음 전파가 전혀 아니다. 그건 시간과 노력의 낭비일 뿐만 아니라, 자칫 잘못하면 전혀 거듭나지 않은 사람에게 거짓으로 구원의 확신까지 심어 줄 수 있는 대단히 잘못되고 위험한 짓이다.

그런데 그런 관행을 까고 비판하는 건 좋은데, 거짓 evangelism을 비판하는 진영은 대단히 높은 확률로 반대편의 잘못된 극단으로 또 빠지더라. 드러난 행실의 변화가 없는 사람은 구원도 못 받은 거라고 말이다. 폴 워셔 목사라든가..

그 진영의 최대 문제점이 뭐냐 하면..
“저는 죄인입니다. 그래서 이제 술 담배 끊고 모든 세상적인 생활방식을 그만두고 예수님처럼 홀리하게 살기로 결단했습니다. 그러니 저를 구원해 주십시오”가 된다는 것이다.
(앞으로 니 힘만으로 그렇게 잘도 살아지는가 한번 테스트 해 봐라)

술 담배, 음란방탕, 살인 간음만 회개의 대상인 줄 알지,
지금까지 하나님이 없다고 생각한 것, 죽으면 다 끝이라고 생각한 것, 착한 일을 나쁜 짓보다 더 많이 하면 구원받는 걸로 생각한 것, 예수가 그냥 십자가에 달려 죽은 사대성인 출신 죄수인줄로만 안 것..

이런 건 회개의 대상이 아니거나 ‘선행’(?)에 비해 굉장히 사소하고 하찮은 것으로 안다. 전자가 아니라 후자야말로 성경이 규정하는, 구원을 가져다 주는 진짜 회개인데도 말이다! 이 황금 만능주의 인본주의 안티개독이 횡행하는 시대에 후자처럼 믿는 또라이 별종이야말로, 당장 인간적으로 바보 같고 거칠고 서툰 구석이 많아도 하나님 눈엔 얼마나 기특하고 예쁘게 보이겠는가? 이런 믿음 체계가 아니면 성경의 기독교가 도대체 타 종교와 무슨 차이가 생기겠는가!

구원은 그냥 구원받은 죄인이라는 영적 출생이고 0차원 점이다. 그 뒤 신앙생활을 통해 영적으로 자라서 차차 예수 그리스도를 닮아 가고 제자의 삶을 살고 그리스도의 심판석용 보상을 쌓는 건 1차원 선이고 축적, 적분이다.

단도직입적으로 말하는데, “예수 그리스도가 내 죄 때문에 십자가에서 피흘려 죽으셨다가 사흘 만에 부활하셨다”라고 믿어서 갓 구원받았다고 해서 곧바로 “주는 것이 받는 것보다 복되다”가 선뜻 믿어지고 행할 수 있게 되는 거 아니다. 구원받았다는 게 영적으로 내부적으로는 정말 대단하고 새로워진 것이지만, 한편으로 외형적으로는 정말 별것 아니고 달라진 거 없이 그대로이다.

세상에는 교회 댕긴다는 사실상의 논크리스천들도 굉장히 많다. 그 사람들은 만약 구원을 못 받았다면, 선행 안 하고 거룩하게 살지 않았기 때문이 아니라, 애초에 저런 믿음 체계도 세워지지 않은 경우가 90% 이상일 거라고 본인은 단언한다.

구원의 결과, 열매(fruit)를 구원의 조건, 근간(root)과 헷갈리지 말라. 킹 제임스 이외의 성서에서 요 3:36 (아들을 믿는 자 vs 순종하는 자)과 벧전 2:2 (말씀의 젖으로 자라라 vs 신령한 젖으로 구원에 이르도록 자라라)가 괜히 변개된 게 아니다.
그리고 행 2:38은 비록 변개 이슈는 없지만 이게 잘못 적용되면 괜히 위험한 결과를 초래하는 게 아니다. 예수님을 십자가에 못 박고 바라바를 선택한 “당대의 유대인들”에게 특별히 처방되었던 회개 조치가 행위 구원 조건으로 둔갑해 버리기 때문이다.

인간적인 생각만으로는.. 하나님이 구원받을 사람, 지옥 갈 놈을 다 미리 갈라 놨다고 생각하는 게 더 편할지 모르고(예정론), 그렇게 컴파일 타임이 아니면 런타임으로 사람이 구원을 상실할 수도 있다고 말하는 게 자기가 싫어하는 교회 내부 사람을 정죄하는 용도로 더 적합하다! 그에 비해 "구원은 확실하게 받았는데 존나 육신적이고 이기적인 영적 아기"라는 개념은 솔~직하게 말해서 별 재미가 없고 이해하기 쉽지 않다. 내 말 틀렸나?

영이랑 혼 구분 없이 싸잡아서 생각하는 게 더 편할 수 있으며, 구원받은 죄인이랑 레알 크리스천을 한데 싸잡아서 생각하고 멋대로 판단하는 게 더 편할지 모른다. 마치 생명 자연 발생설과 지구 평면설이 당장 우리 눈으로 보기에는 더 직관적인 것처럼 말이다. 자살하면 지옥 간다고 생각하는 것도 일단 그렇게 믿어서 해로울 건 없다.

하지만 답이 맞다고 해서 계산 과정이 틀려도 되는 건 아니다. 성경이 그렇게 귀걸이 코걸이 엿가락 같은 책이 아니기 때문이고, 하나님이 그 정도로 원칙 없고 제멋대로 성품이 아니라 우리의 생각보다 굉장히 더 고차원적이시기 때문이다.
선행을 보태서 구원받고 악행으로 구원을 잃을 수 있다고 생각하는 그 사람들 중에 평범한 행실 말고.. 기도를 안 하면, 성경을 안 읽으면 구원을 잃는다고 생각하는 사람은 없을 것이다. 결국 그건 성경의 사고방식이 아니라 자기 편한 대로, 자기 직관대로만 내린 결론일 뿐이다.

그러니 우리는 교리 공부를 통해 인간이 예수님의 어떤 면모를 믿어서(죽으심, 부활), 정확하게 무엇이 거듭나고(내 영)이 무엇이(내 혼) 무엇으로부터(죄의 형벌, 권능, 임재..) 무엇을 통해(은혜와 믿음) 어떤 구원을 받는다는 것인지 정확하게 알 필요가 있다,

3. 믿음

믿음과 순종· 행위는 일체인 걸까 별개인 걸까? 이건 거의 모든 논쟁의 근원이라 할 수 있는 의문이다.
이거 갖고 서로 용어의 정의와 범위도 모른 채 쓸데없는 논쟁이 왕창 많이 오가고, 보다시피 부분적인 면모만 왕창 강조하는 이단 파당이 왕창 많이 생겨 왔다. 여러 장님들이 코끼리를 만지고서 코끼리는 뱀 같은 길쭉한 동물이다, 무슨 건물 기둥 같은 동물이다, 말 같은 안장이 달린 동물이다 등등으로 싸우는 거나 다를 바 없는 모습이다.

일반적으로 믿음이라는 건, 당장 가시적이고 물리적으로 확인할 수 없는 형이상학적인 어떤 정보· 이념을 받아들여서 그에 따라 반응하는 것을 말한다.
성경이 그냥 그리스 로마 신화, 단군 설화 같은 책인 줄 알았다가 전능한 하나님의 영감으로부터 유래된 무오류한 계시라고 보기 시작한 것, 예수 그리스도가 나의 죄 때문에 십자가에서 죽으셨다가 장사된 지 사흘 만에 스스로 부활한 게 맞다고.. 그게 나를 위한 것이었다고 인정한 것이 '믿음'이라고 볼 수 있다.

이런 건 과학으로는 증명도, 반증도 가능하지 않다. 그리고, 이 정도로 생각을 고쳐먹은 것만으로도 대단한 회개· 회심이며 일종의 순종이고 행위이다. 기독교가 요구하는 구원 조건은 대외적인 선행이 아니라 이런 머릿속 소프트웨어 개조가 전부이다.

구원이라는 선물을 내 돈 지불하지 않고 받기 때문에 '행위 없이 오직 믿음'이라고 말한다. 선물을 받고 싶다는 의사를 표현하는 것, 팔에 힘을 주고 손을 내밀어서 그 선물을 받는 것조차 무슨 '자기 의'가 들어간 행위라거나, 선물에 대한 대가를 지불한 거라고는 사회 통념상으로도 그렇게 말하지 않는다. 그런데 칼빈주의에서는 전적 타락이라든가 저항할 수 없는 은혜 얘기를 하면서 이와 관련된 말장난을 좀 하는 모양이다.

그럼 행위란 무엇인가? 간단하다.
형이상학적인 것을 믿고 구원을 받았으니 이를 토대로 당장 나한테 물리적이고 가시적인 손해가 오는 상황에서도 성경의 다른 가르침을 믿고서 절제하고 헌신을 실천하고, 예수 믿는 삶을 나타내 보이는 것을 말한다.
보이지 않는 것을 믿는 증거를 보이는 행동으로 나타내 보이는 것이다. 땡볕에 기우제를 지내러 나가기 전에 우산을 미리 들고 가는 것과 같다.

믿음만 있고 행위가 없는 것은 기껏 내 자신과 집, 처자식을 지키려고 성능 좋은 총을 샀는데, 아니 자기 돈으로 산 것도 아니고 선물 받았는데.. 그 총으로 무장 강도에게 맨날 공포탄만 쏘다가 집이 털리는 것과 같다.
성능 좋은 차를 장만했는데 시동 걸어서 맨날 중립 기어에서만 액셀러레이터를 밟는 것과 같다.

웅웅거리는 엔진음이 들리고 엔진이 돌아가기는 하는 것 같은데 차가 차주의 일상생활에 실제로 쓰이지는 않는다. 그럼 그 차나 총을 선물해 준 사람은 무슨 생각을 하게 될까? (물리학적으로 '일'이란 힘에다가 '거리/길이'를 적분한 것으로 정의됨!)
다만, 어이없고 좀 말이 안 되는 상황이긴 하지만, 그렇다고 해서 그 총이나 자동차 자체가 거짓 가짜는 아닌 셈이다. 자동차 등록증이 있고 총기 사용 허가증은 있다. 물건 자체의 존재와 진품 여부는 소유자의 저 이상한 행동과는 전적으로 별개로 생각해야 할 문제이다.

그리고 믿음에도 분량이 있으며, 믿으려 하지만 잘 안 믿어지는 경우가 있다. 마치 열심히 찾으려(seek) 하지만 안 찾아지는(find) 것처럼 말이다.
기우제를 지내면 비가 올 거라고 믿고 우산을 챙겨 가는 것 정도는 별 부담 없이 할 수 있다. 우산 하나 챙긴 것쯤이야 설마 비가 안 오더라도 내 신상에 큰 타격이 없기 때문이다.

하지만 비가 오는지 여부에 따라서 집 문서를 걸거나 내 손모가지를 건다면 선뜻 하겠는가? 갓 구원받은 초짜가 당장 순교가 가능할까?? 그리고 그걸 못 한다고 해서 "에라이 믿음이 부족한 놈"이라고 욕을 할 수 있겠는가? 그리고 그 초짜가 겁먹어서 순교를 못 하면 구원이 도로 취소될까?

그런 식이다. 믿음도 여러 종류와 강도가 있다. 구원으로 이르는 믿음 이후에는 또 다른 종류의 믿음이 필요하며 그 크기도 차츰 업그레이드 해 나가야 한다. 신혼 부부에게 데이트 때 씌였던 콩깍지가 길어야 얼마나 지속되겠는가? 바로 그것처럼 갓 영접하고 구원받았을 때의 내 감격과 감정과 믿음은 절대로 무한하지 않으니 지속적인 믿음 공급과 성장이 필요하다.

이런 것들을 잘 분간하면 요 3:36 "아들을 믿지 않는 자" vs "아들을 순종하지 않는 자"의 차이를 분별할 수 있으며, '믿음 따로 행위 따로' 같은 말에 대해서 부분적으로 옳은 내용과 전체적으로 틀린 논리 전개를 분별할 수 있을 것이다.

구원받은 뒤에 믿음의 행위가 나오는 거지, "구원에 이르도록 자라라"(벧전 2:2)는 변개된 텍스트이다. 그리고 "구원을 일하여 이루라"(빌 2:12)는 변개는 아니지만 work out을 좀 오해의 소지가 있게 번역한 대목인 것이다.

Posted by 사무엘